Вопреки распространенным утверждениям, даже в Израиле крупнейшие раввины и большинство судей раввинатских судов следовали менее строгому толкованию закона Ѓалахи в вопросе гиюра для тех, кто намерен придерживаться традиционного образа жизни (масорти) * Рав Овадья Йосеф свидетельствовал, что почти не было случая, когда он бы отказался сделать гиюр, и вместе с равом Шломо Гореном (будучи верховными раввинами Израиля, сефардским и ашкеназским), они следовали в этом вопросе менее строгому подходу * Из писем протеста и резких заявлений лидеров ультраортодоксальной общественности можно узнать, что менее строгий подход к гиюру был распространен среди судей и членов Верховного раввината
Раньше я писал, что ради предотвращения ассимиляции многие раввины во всем мире, – по всей вероятности, большинство раввинов, – делали гиюр супругам евреев, если они этого желали, даже если было известно, что они, скорее всего, не будут соблюдать заповеди и вести религиозный образ жизни. Хотя они и требовали, чтобы претендент на гиюр заявил, что он принимает на себя заповеди Торы, однако не проверяли строгим образом, что именно означает это заявление, а довольствовались общим заверением.
В ответ на мои слова прозвучали решительные возражения: дескать, раввины, делавшие гиюр людям, которые, скорее всего, не будут соблюдать заповеди и вести религиозный образ жизни, были исключительным меньшинством, которое не следует принимать во внимание на фоне подавляющего большинства раввинов, считающих, что соблюдение заповедей – непременное условие при прохождении гиюра, и потому запрещено делать гиюр, если ясно, что прозелит будет вести лишь традиционный, но не религиозный образ жизни.
С Божьей помощью, в скором времени я разъясню, что мнение ѓалахических авторитетов, придерживающихся в этом вопросе менее строгого подхода, имеет под собой прочную основу в трудах ранних и поздних законоучителей. А пока продолжу опровергать утверждение, что только исключительное и маргинальное меньшинство раввинов следовало в вопросе гиюра менее строгому толкованию закона Ѓалахи. В своей предыдущей колонке я доказал, что многие раввины общин за пределами Земли Израиля придерживались менее строгого подхода. На этот раз я докажу, на основе писем протеста и резких заявлений лидеров ультраортодоксальной общественности, что менее строгий подход к гиюру был распространен и в Израиле среди судей и членов Верховного раввината.
Хазон Иш
Существуют свидетельства, что Хазон Иш (1878-1953) сказал своему племяннику, раву Шломо-Шимшону Карелицу, которого назначили членом раввинатского суда: «Не занимайся делами, связанными с гиюром. Девяносто процентов тех, кто проходит гиюр, не имеют никакого отношения к иудаизму и не принимают на себя по-настоящему Тору и заповеди» (см. Амудей шеш, стр. 199-200, 242; Маасе Иш, стр. 130). Из этого следует, что судьи раввинатских судов принимали таких людей и делали им гиюр.
Создание судов по вопросам гиюра
Действительно, в государственных раввинатских судах были судьи, которые не хотели делать таким людям гиюр, поэтому их направляли в другие суды, члены которых были на это согласны. Со временем, стало расти, с одной стороны, количество желающих сделать гиюр, а с другой стороны – количество судей, предпочитавших не делать им гиюр. Поэтому главные раввины Израиля направляли их в другие суды, которые соглашались сделать им гиюр.
В годы каденции главных раввинов рава Шломо Горена и рава Овадьи Йосефа (1973-1983) еврейское население Израиля увеличилось, и возросло количество желающих пройти гиюр. Главные раввины брали все больше гиюров под свое покровительство. В то же время рав Горен инициировал создание специальных судов для гиюра и выбирал для них судей, придерживающихся в вопросах гиюра менее строгого подхода. Эти суды также занимались гиюром добровольцев в кибуцах, которые хотели остаться в Израиле и вступить в брак с евреями. По некоторым оценкам, их число достигало тысячи человек.
В этом вопросе позиция рава Овадьи Йосефа была не менее мягкой, чем позиция рава Горена. Вот что он сказал в связи с этим в Комитете внутренних дел Кнессета в 1977 году: «Не припомню случая, когда я не смог бы найти необходимое решение. Возможно, отдельные случаи там и сям, когда особо упрямый претендент на гиюр однозначно заявлял, что не намерен принимать на себя Тору и заповеди. Такому человеку я, разумеется, не мог сделать гиюр… Но в таком случае я пытаюсь убедить не только самого претендента, но и его партнера». Еще рав Овадья Йосеф рассказывал, что многие проблемы он решал очень быстро, и гиюр можно было сделать в течение недели. Кроме того, он сказал там и говорил также и в других случаях, что давал разрешения на гиюры даже больше, чем рав Горен, но делал это без огласки. Кстати, рав Горен давал разрешения на гиюры публично, чтобы показать, что между Ѓалахой, жизнью и государством нет противоречия.
Протесты против политики наших наставников
Против позиции Верховного раввината и судов по гиюру выступили с резкой критикой различные ультраортодоксальные раввины, а ультраортодоксальная пресса присоединилась к ним, направляя в адрес главных раввинов страшные оскорбления. Критика усилилась и достигла своего пика в 1984 году, когда главными раввинами стали рав Авраѓам Шапиро и рав Мордехай Элияѓу.
Протест литовских раввинов
15 сивана 1984 года:
«Раввинам и судьям народа Израиля! Поскольку, к нашему великому сожалению, в последнее время участились случаи гиюров, и выяснилось, что большой процент прозелитов не намерен принимать на себя соблюдение Торы и заповедей, мы предостерегаем всех вас от нарушения строжайшего запрета принимать прозелитов и делать им гиюр, не будучи убежденными в том, что они действительно намерены взять на себя обязательство соблюдать заповеди Торы. Совершенно очевидно и не вызывает ни малейшего сомнения тот факт, что гиюр без искреннего обязательства соблюдать Тору и заповеди на самом деле не является гиюром даже постфактум (бедиавад).
Мы также предостерегаем всех, кто занимается регистрацией браков, что закон Ѓалахи обязывает их проверить каждого человека с удостоверением о гиюре, который к ним обращается, как в Земле Израиля, так и за ее пределами, действительно ли он прошел гиюр в соответствии со всеми требованиями Ѓалахи, как говорилось выше. И только после проверки можно зарегистрировать его брак».
Подписи: рав Эльазар-Менахем Ман Шах, рав Йосеф-Шалом Эльяшив, рав Шломо-Залман Ойербах, рав Яаков-Исраэль Каневский.
Бадац общины харедим в Иерусалиме несколько дней спустя также опубликовал воззвание в том же духе.
Раввины Бней-Брака
В 1985 году к протесту присоединились раввины Бней-Брака: «Вопль о гиюрах, идущих вразрез с законами Ѓалахи, достиг ушей наших… Мы заявляем… Запрещено присоединять кого-либо к еврейскому народу, если, после тщательной проверки, нет полной уверенности в том, что он принимает на себя обязанность искренне соблюдать все заповеди Торы. И упаси нас Бог от того, чтобы говорить, что времена теперь другие, и этот закон изменился… А гиюр каждого, кто не соблюдает заповеди искренне, не имеет никакого смысла, и этот человек – нееврей».
Подписи: рав Шмуэль Вознер, рав Нисим Карелиц, рав Шломо Зильберштейн, рав Натан Гештетнер
Оскорбление наших наставников и их позиция
Эти заявления и резкие нападки в ультраортодоксальной прессе сильно огорчали наших раввинов и оскорбляли их достоинство, а также достоинство членов судов по вопросам гиюра и всех других раввинов религиозного сионизма.
Через неделю после публикации протеста литовских раввинов, 22 сивана 1984 года, Верховный совет Главного раввината выпустил пресс-релиз, в котором говорилось: «Недавние клеветнические высказывания в отношении гиюров в Израиле – это ложные измышления против раввинов и судей раввинистических судов в нашей стране и посягательство на достоинство Торы и ее представителей. Эти высказывания являются нестоящим кровавым наветом. В Израиле гиюры делаются только признанными судьями и раввинами общин, людьми, обладающими исключительно глубокими знаниями Торы и искренней богобоязненностью, и только при условии, что претендент на гиюр живет в Израиле не менее года и все это время изучает иудаизм, и никто не проходит гиюр, если не принимает на себя Тору и заповеди».
Всемирный раввинский комитет по вопросам гиюра
Поскольку главные раввины Израиля по-прежнему одобряли множество гиюров, в том числе членов светских кибуцев, ультраортодоксальные элементы продолжали резко нападать как на самих главных раввинов, так и на судей раввинатских судов по вопросам гиюра.
Кампанию возглавил «Всемирный комитет раввинов за гиюр» под председательством рава Хаима Крейзвирта из Бельгии и во главе с равом Наумом Эйзенштейном. Вместе с ними в компании принимал активное участие рав Аксельрод, судья раввинатского суда.
Этот комитет выпустил в 1989 году книгу под названием «Скандал фальшивых гиюров». Их нападкам подверглись верховные раввины рав Шломо Горен, рав Авраѓам Шапиро и рав Мордехай Элияѓу, а также ульпаны по гиюру, работавшие в религиозных кибуцах, и многие другие праведные и известные раввины, занимавшиеся гиюрами.
Протест рава Вольбе
Приложение к книге включает статью рава Шломо Вольбе, которая представляет собой яркий пример нападок ультраортодоксальной прессы на наших наставников. Приведем отдельные фразы из него: «Охранять врата, ведущие в Святая Святых – в еврейский народ, – должны наши раввины и наставники… Величайшая ответственность возложена на тех, кто охраняет эти врата… Они должны стоять прочно, как каменная стена, не отступая ни на шаг от законов Ѓалахи, связанных с гиюром… Сердце отказывается верить непрекращающимся слухам о том, что некоторые раввины придерживаются в вопросах гиюра «менее строгого» толкования ѓалахических законов. Они ограничиваются формальным заявлением претендентов на гиюр, что те якобы принимают на себя Тору и заповеди, но на самом деле все знают, что это заявление – ложное… Является ли решение таких раввинов признаком легкомыслия? А может быть, они просто не могут противостоять светскому давлению? Но ведь для того они и раввины! Для того и назначили их, чтобы они стояли крепко, как каменная стена! Чтобы никого не боялись и самоотверженно отстаивали свою позицию! А если они на это не способны, то должны отказаться от звания раввина. Такие раввины – не раввины, а гиюры, которые они делают, – не гиюры. Даже если эти раввины отращивают бороду и пейсы, даже если они накладывают самые лучшие тфилин, даже если соблюдают кашрут строжайшим образом, – они не раввины!».
Беседа глухих
Оглядываясь назад, мы понимаем, что этот диалог велся на двух разных уровнях, как беседа глухих. Ультраортодоксальные раввины выступали против гиюров людей, не соблюдающих заповеди, как религиозные. Они утверждали, что даже если претенденты тысячу раз заявят перед судом о намерении соблюдать заповеди, это не имеет значения, поскольку на практике большинство из них не собирается вести религиозный образ жизни.
А наши наставники, с другой стороны, говорили, что претенденты на гиюр принимают на себя заповеди Торы, а в ответ на обвинения в том, что судьи раввинатских судов берут взятки и нарушают законы, заявляли, что это кровавый навет.
Ультраортодоксальные раввины попросили их провести всестороннее исследование условий жизни прозелитов после гиюра. Наши наставники создали проверочную комиссию, но тщательное исследование не проводилось.
Выводы
До окончания каденции главных раввинов Израиля рава Авраѓама Шапиро и рава Мордехая Элияѓу практически каждый человек, выразивший желание присоединиться к еврейскому народу и готовность пройти гиюр в соответствии с требованиями Ѓалахи, мог это сделать. Это могут засвидетельствовать прошедшие гиюр волонтеры из нерелигиозных кибуцев, а также большинство прошедших гиюр жителей крупных городов. Именно это наши наставники называли принятием Торы и заповедей. Они не разъясняли смысл данного понятия. Однако на практике их позиция была ясна: они позволяли пройти гиюр людям, в отношении большинства из которых было ясно, что они не будут вести религиозный образ жизни.
Даже после протеста ультраортодоксальных раввинов они продолжали одобрять гиюры специальных раввинистических судов по гиюру и даже несколько раз активизировали свою деятельность, чтобы дать возможность пройти гиюр всем репатриантам из Советского Союза, стремившимся к этому. Как я рассказал две недели назад, я сам несколько раз участвовал в подобном суде.
Однако постепенно, по всей вероятности, усилилось влияние ультраортодоксальной концепции. На практике, учитывая оба мнения, продолжали делать гиюр людям, которые, в большинстве своем, не соблюдали религиозный образ жизни, вопреки предостережениям ультраортодоксальных раввинов; а с другой стороны, перед многими желающими пройти гиюр возводили барьеры, из-за которых они отказывались от гиюра, и это противоречило позиции наших раввинов.
Можно предположить, что если бы мы продолжали следовать политике наших наставников, то сегодня более 200 000 членов еврейских семей выходцев из Советского Союза, которые идентифицируют себя с еврейским народом, обратились бы в еврейство. Однако поскольку мы этого не сделали, это привело к ассимиляции более чем 100 000 семей в Израиле. Вместо того чтобы помогать им приближаться к еврейской традиции и укрепляться в ее соблюдении, мы только оттолкнули их еврейских супругов и других членов их семей от иудаизма.
Если бы Ѓалаха требовала от нас поступать согласно подходу ультраортодоксальных раввинов, мы бы приняли ее закон, с сожалением признав, что наши раввины были неправы и делали гиюры вопреки ему. Однако на самом деле наши наставники были правы, и мы должны были продолжать их путь.
