Мнение авторитетов, которые придерживаются в вопросах гиюра менее строгого толкования закона Ѓалахи и считают, что можно делать гиюр тем людям, которые, по всей вероятности, не будут соблюдать заповеди, – не является мнением меньшинства, так как его придерживались многие ѓалахические авторитеты и раввины общин в последних поколениях* А многие авторитеты, придерживающиеся в вопросе гиюра более строгого толкования, хотя и не приняли менее строгий подход, избегали споров и конфликтов и поэтому не препятствовали гиюрам * Даже в общинах Северной Африки, которых ассимиляция достигла в последние двести лет, многие раввины делали гиюры из соображений, связанных с сохранностью общины и предотвращением ассимиляции
В моей колонке на прошлой неделе я писал, что для того чтобы предотвратить ассимиляцию, многие раввины делали гиюр нееврейским супругам евреев, если эти люди были готовы на принципиальном уровне принять заповеди Торы как часть наследия еврейского народа, даже если было ясно, что они сами, скорее всего, не будут соблюдать заповеди. Это означает, что претендент на гиюр должен взять на себя обязательство присоединиться к еврейскому народу, который получил от Всевышнего Тору и заповеди, награду за их исполнение и наказание за неисполнение, и выразил желание постараться быть верным сыном еврейского народа. Разумеется, была надежда, что он станет праведным евреем, то есть будет вести религиозный образ жизни, однако на практике было ясно, что он, скорее всего, будет вести образ жизни еврея, так или иначе связанного с еврейской традицией. Я также написал, что, по всей вероятности, такова была позиция большинства раввинов, занимавших общественные должности, и среди них – крупнейшие и важнейшие ѓалахические авторитеты своего времени.
С другой стороны, многие авторитеты придерживаются в вопросе гиюра более строгого толкования закона Ѓалахи и считают, что не следует делать гиюр тому, кто, по всей вероятности, не будет соблюдать заповеди. Эти авторитеты полемизируют по поводу того, каков закон в случае, если бейт дин все-таки сделал гиюр человеку, в отношении которого было ясно, что он не будет соблюдать заповеди. Многие считают, что постфактум (бедиавад) гиюр остается в силе, но также существует мнение, что такой гиюр аннулируется.
Иными словами, полемика заключается в том, достаточно ли претенденту на гиюр просто принять заповеди Торы в целом, или же ему необходимо дать подробное обязательство исполнять все заповеди согласно требованиям Ѓалахи.
Мнение подавляющего большинства раввинов
В качестве возражения моим словам был приведен аргумент: раввины, делавшие такие гиюры, были маргинальным и исключительным меньшинством, и их не следует сравнивать с подавляющим большинством раввинов, которые запрещали делать гиюр, если нет высокой вероятности того, что новообращенный будет соблюдать субботу, кашрут и законы чистоты семейной жизни.
Доказательство того, какую позицию занимало большинство раввинов
Во-первых, важно сказать, что даже если мнение авторитетов, придерживающихся в вопросах гиюра менее строгого толкования закона, было мнением меньшинства, в ситуациях крайней необходимости на него следует полагаться. Тем не менее, двумя путями можно доказать, что ради того чтобы предотвратить ассимиляцию, многие раввины соглашались сделать гиюр нееврейским супругам евреев, если те были готовы принять Тору и заповеди, хотя было известно, что на практике они будут соблюдать только часть заповедей, как светские или традиционные евреи. Первое доказательство мы находим в ответах раввинов, которые глубоко анализировали этот вопрос и объясняли свою позицию. Среди них рав Узиэль, рав Глазнер, рав Месас, рабби Моше Дриѓам. Существуют еще многие десятки ответов раввинов, на основании которых мы можем однозначно прийти к такому выводу, среди них рав Шломо Клугер (Маѓаршак), рабби Рафаэль-Аѓарон бен Шимон (автор сборника ѓалахических вопросов и ответов Наѓар Мицраим), рав Авраѓам Шалом (автор сборника Неве шалом), рабби Шалом-Мордехай Швадрон (Маѓаршам), рав Йехезкель Беннет, рабби Биньямин-Давид Левин (автор книги Цуф дваш), рабби Масуд бен Элияѓу ѓа-Коѓен (автор сборника Пирхей кеѓуна), рабби Менахем-Мениш Гальперин (автор сборника Менахем мешив нефеш), рабби Шломо-Давид Каѓане, рав Хаим Ѓиршзон, рабби Авраѓам Прайс, рабби Йихье Бен-Ѓарош и многие другие. К сожалению, у меня нет возможности привести здесь многочисленные цитаты из их книг.
Вторым доказательством служат слова авторитетов, которые придерживаются в вопросах гиюра более строгого толкования закона Ѓалахи. Они свидетельствуют, что многие раввины придерживаются в отношении гиюра менее строгого толкования. Также добавлю, что некоторые авторитеты, которые сами придерживались более строгого подхода в отношении гиюра, относились к своим оппонентам с уважением. Таким был, например, рав Моше Файнштейн. Другие старались их всячески опозорить. Есть основания полагать, что после жестоких нападок, которые постоянно обострялись, со временем становилось все меньше раввинов, согласных подвергнуть себя опасности и продолжать делать гиюры. Но и те, кто продолжали свою деятельность, делали это тайно, чтобы избежать оскорблений и преследований. Так сложилась теперешняя ситуация, когда многие раввины считают, что более строгий подход к вопросу гиюра является доминирующим, и не отдают себе отчета в том, что их наставники, чьими непосредственными преемниками они являются, думали иначе. Таким образом, именно из свидетельств авторитетов, придерживавшихся в вопросах гиюра более строгого толкования закона Ѓалахи, мы узнаем, что наиболее распространенный обычай соответствовал менее строгому толкованию.
Сборники Ахиэзер и Двар Авраѓам
В сборнике ѓалахических вопросов и ответов Ахиэзер (3, 28) его автор, рав Хаим-Озер Гродзинский из Вильно (1863-1940), обсуждает вопрос гиюра маленьких детей из светских семей, не соблюдающих субботу. Закон Ѓалахи гласит, что если после достижения этими детьми религиозного совершеннолетия (бар мицвы или бат мицвы) они выступят против сделанного им гиюра, то он аннулируется. Вопрос заключался в том, будет ли нарушение этими детьми субботы, когда они вырастут, считаться протестом против гиюра. Рав Гродзинский дает такой ответ: это не будет считаться протестом, так как дети из светских семей нарушают субботу, как все нерелигиозные евреи. Однако на практике, по его мнению, «праведному бейт дину не следует заниматься такими гиюрами (для тех, кто нарушает субботу – авт.). Но я не считаю правильным, чтобы раввины поколения поднимали шум по этому поводу и выражали публичный протест против таких гиюров, ибо невежды сочтут, что это – осквернение имени Всевышнего, если женщинам, и особенно детям, не дают пройти гиюр, ведь на самом деле, по закону Ѓалахи, им разрешено сделать гиюр».
Рав Авраѓам-Дов Каѓане-Шапиро (1870-1943), раввин Ковно, в своем сборнике ѓалахических вопросов и ответов Двар Авраѓам (3, 28) писал по поводу самых распространенных случаев гиюра: «В подавляющем большинстве случаев мы знаем заранее, что праведность этих людей не проявится на практике», то есть что новообращенные, о которых идет речь, не будут соблюдать заповеди.
Кто были эти многочисленные раввины, совершавшие гиюр людям, о которых было известно заранее, что они не будут соблюдать заповеди? Это – раввины общин, делавшие это, чтобы спасти евреев от ассимиляции. Примером этому служит постановление Маѓаршама (Сборник ѓалахических вопросов и ответов, 6, 109).
Бейт Ицхак
За одно поколение до этого рав Ицхак-Йеѓуда Шмелкес (1828-1905), один из крупнейших раввинов Галиции, писал в своем сборнике ѓахахических вопросов и ответов Бейт Ицхак (Йоре деа, 2, 100), что у одного еврея родился ребенок от нееврейской женщины, и он хотел на ней жениться. Этот еврей заявил, что если раввины не согласятся сделать ей гиюр, то он вступит с ней в гражданский брак. Рав Шмелкес ответил, что ей не следует делать гиюр, так как очевидно, что она не будет соблюдать заповеди, а его мнение таково, что если претендент на гиюр не намерен соблюдать заповеди, то его гиюр не имеет силы. Далее он добавляет: «На этом основании прозелиты нашего времени, которым, по греховности нашей, делают гиюр в Германии, зная, что и после гиюра они не будут вести себя, как благочестивые евреи, а будут нарушать заповеди Торы, вступая в интимную близость с нидой и употребляя запрещенную пищу, – эти прозелиты не считаются евреями». Мы вновь видим свидетельство о том, что в Германии раввины делали гиюр людям, которые почти не соблюдали заповеди.
Рав Моше Файнштейн
Рав Моше Файнштейн (1895-1986) также не соглашался делать гиюр людям, не намеренным соблюдать заповеди Торы в соответствии с законами Ѓалахи. Однако он свидетельствует, что многие богобоязненные раввины придерживаются в этом вопросе менее строгого толкования закона и довольствуются заявлением претендента на гиюр о его намерении исполнять заповеди. Например, в сборнике ѓалахических вопросов и ответов Игрот Моше (Йоре деа, 1, 159) он приводит заданный ему вопрос, есть ли, по закону Ѓалахи, необходимость в том, чтобы судьи бейт дина по гиюру были людьми, обладающими глубокими знаниями Торы (талмидей хахамим). Он ответил, что это не является необходимым, и достаточно того, чтобы хотя бы один из них знал законы Ѓалахи, связанные с гиюром. Он также написал слова критики по поводу гиюров, распространенных в Америке, и объяснил, что именно поэтому он сам не делает гиюры: «Ибо совершенно очевидно, что претенденты на гиюр не намерены исполнять заповеди, и только вслух заявляют, что будут их исполнять». Он свидетельствует: «В большинстве случаев в этой стране (Америка – авт.) люди, желающие пройти гиюр, не принимают на себя обязанность соблюдать заповеди, даже если вслух говорят, что принимают. Таким образом, заранее известно, что они обманывают судей, ведь если жена еврея хочет пройти гиюр, то очевидно, что она не будет праведнее своего мужа, который нарушает все заповеди Торы. Но все-таки может случиться, что эта женщина, пройдя гиюр, действительно будет соблюдать заповеди, поэтому я не хочу сказать об этом ничего плохого… Ведь в Нью-Йорке многие раввины принимают таких людей и делают им гиюр, и я не говорю, что это запрещено, но у меня это вызывает дискомфорт… И тем не менее, я не хочу сказать, что это запрещено, и каждый уважаемый раввин волен поступать в этом по своему разумению и усмотрению, а также согласно требованиям ситуации». Он также пишет (Игрот Моше, Йоре деа, 3, 106), что раввины в Америке обычно делают гиюр нееврейским супругам светских евреев, хотя об этих новообращенных можно с большой долей вероятности сказать, что они не будут соблюдать заповеди. Поэтому «решения о принятии претендентов на гиюр необходимо тщательно взвешивать. Однако, по греховности нашей, в столь многих местах даже богобоязненные раввины принимают неподходящих претендентов, из-за того давления, которое на них оказывают обыватели».
Хелькат Яаков
Рав Менахем-Мендл Киршенбойм, да отомстит Всевышний за его кровь (1895-1942), раввин в Польше, а затем в Германии, писал в своем сборнике ѓалахических вопросов и ответов Менахем мешив (42) по поводу смешанных браков, что если нееврей хочет пройти гиюр, чтобы вступить в брак с евреем, необходимо сделать ему гиюр, хотя его намерение – не во имя Небес, и даже если понятно, что он не намерен соблюдать заповеди. На это возражает рав Яаков Брайш (1896-1976), раввин ультраортодоксальной общины Цюриха, в своем сборнике вопросов и ответов Хелькат Яаков (Йоре деа, 106): если новообращенный не имеет ясного намерения исполнять заповеди, то его гиюр недействителен. Он добавляет: «И меня глубоко изумляет происходящее, ведь раввины, живущие в городах Западной Европы, где нарушаются все указания Торы, не могут обманывать сами себя, ибо им хорошо известно, что подавляющее большинство желающих пройти гиюр хотят этого, чтобы вступить в брак с евреями, и большинство этих евреев – нечестивцы, которых вообще не интересуют заповеди иудаизма, такие как кашрут, суббота, нида. Все заповеди для них – излишняя обуза, и они евреи лишь по национальной принадлежности. И известно, что нееврейка, которая пройдет гиюр, чтобы вступить в брак с таким евреем, тоже не будет соблюдать заповеди…».
Здесь мы видим еще одно свидетельство того, что многие раввины Западной Европы, чтобы предотвратить ассимиляцию, делали гиюр людям, не имевшим намерения соблюдать заповеди.
Рав Абрамский
Рассказывают, что рав Йехезкель Абрамский (1886-1976) был назначен главой раввинского суда Лондона при условии, что он, в отличие от своих предшественников, будет делать гиюр только тем, кто, с высокой долей вероятности, будет соблюдать заповеди. Поэтому его бейт дин за пятнадцать лет сделал только пятьдесят гиюров. Это значит, что его предшественники, также как и члены других бейт динов, делали гиюр и тем претендентам, которые не имели искреннего намерения соблюдать заповеди.
Раввины Северной Африки
Большинство раввинов Северной Африки были согласны, что следует делать гиюр нееврейским супругам ассимилированных евреев, хотя они, по всей вероятности, будут вести светский или традиционный, но не религиозный образ жизни. Кстати, многие ошибочно думают, что в Северной Африке не было ассимиляции, но не знают, что почти двести лет назад французы стали править прибрежными городами Алжира, а почти сто пятьдесят лет назад они уже правили в Марокко и Тунисе, англичане – в Египте, а итальянцы – в Ливии; а во всех этих местах среди богатых и образованных евреев, живших в больших городах, развивалась ассимиляция, пусть и в гораздо меньших масштабах, чем в ашкеназских странах, но это было настоящее социальное явление.
И об этом говорили многие раввины. Например, рабби Рафаэль-Аѓарон бен Шимон (1848-1928), глава раввинского суда и раввин Каира, писал в своей книге Наѓар Мицраим (Законы гиюра, 5), что смешанные браки стали широко распространены, и нееврейским супругам евреев следует делать гиюр, чтобы предотвратить ассимиляцию и переход в другие религии. Он также свидетельствует, что так поступали и раввины прошлых поколений, как написано в книге Неве шалом (Законы гиюра, 2). В Алжире тоже началась ассимиляция, о чем говорится в сборнике ѓалахических вопросов и ответов Даркей Давид (Эвен ѓа-эзер, 3). Об этом же пишет рабби Масуд бен Элияѓу ѓа-Коѓен в сборнике Пирхей кеѓуна (Эвен ѓа-эзер, 10).
Заключение
Как представляется, уже из того, что я разъяснил в трех моих статьях о гиюре, нет оснований утверждать, что большинство раввинов придерживались более строгого толкования ѓалахического закона и не делали гиюр людям, которые, по всей вероятности, не будут соблюдать заповеди согласно требованиям Ѓалахи. Напротив, многие крупнейшие раввины считали, что в этом отношении нужно следовать менее строгому подходу. В конце концов, все мы обязаны возвеличивать и славить Тору в народе Израиля, чтобы все евреи хотели соблюдать заповеди между человеком и ближним и между человеком и Творцом. И тогда все новообращенные станут «прозелитами-праведниками», и их гиюр будет соответствовать мнениям всех ѓалахических авторитетов, и мы удостоимся полного Избавления.
