Поиск
[lang]
HE EN ES

Ешива Ар-Браха

Поиск
Close this search box.

Чтобы получать статьи по эл. ​почте, заполните ваши данные здес

Ревивим

Ревивим — Рав Элиэзер Меламед

Рав Хаим-Давид Ѓа-Леви: 26 лет со дня смерти

Еще в детстве он стремился к изучению Торы, и его первыми наставниками стали мудрецы Торы, жившие по соседству * Рав Хаим-Давид Ѓа-Леви поддерживал сионистское движение, которое занималось заповедью заселения Земли Израиля и заповедью защиты народа и Земли Израиля от врагов * В течение двадцати двух лет он был главным раввином города Ришон ле-Цион * Увидев, как много людей на знают Ѓалаху, он начал проводить множество уроков по Ѓалахе, которые позднее легли в основу его книги «Макор хаим» * С 1973 по 1998 год, до самой смерти, он был главным раввином Тель-Авива

Пишет Гила Амитай, дочь рава Хаима-Давида Ѓа-Леви:

Историю жизни моего праведного отца, благословенна его память, можно довольно четко разделить на три периода: Иерусалим, Ришон Ле-Цион и Тель-Авив.

Детство отца прошло в сефардских кварталах Иерусалима. Почти все детские годы он провел в квартале Оэль Моше («Шатер Моше»), населенном представителями сефардской общины Иерусалима. Они говорили в основном на ладино и были потомками евреев, изгнанных из Испании и проживавших в Турции и на Балканах. В Оэль Моше жили бок о бок простые евреи-труженики, богобоязненные и чистые душой, люди знаменитые, такие как Моше-Давид Гаон, известный ученый и поэт, и Ицхак Навон, президент Израиля, а также крупнейшие раввины и мудрецы Торы, например, хахам Бен-Цион Коэнка, редактор еженедельника по вопросам Торы А-Меасэф и член Совета Верховного раввината Израиля, и хахам рабби Бен-Цион Пардес, отец рава Элиягу Пардеса, позднее – главного раввина Иерусалима.

Иерусалим

Мой отец родился 18 швата 1924 года в семье рабби Моше А-Леви, приехавшего в Эрец-Исраэль из города Бурса в Турции, когда ему было 16 лет, и Виктории, также уроженки Турции. Рабби Моше и его жена были глубоко богобоязненными людьми. Рабби Моше был ремесленником и постоянным хазаном в местной синагоге «Таранто», прихожанами которой были раввины и мудрецы Торы.

В квартале Оэль Моше, при всем разнообразии евреев, его населявших, недоставало одной категории: ешиботников, молодых людей, посвятивших свою жизнь изучению Торы. Вся молодежь, жившая в квартале, училась в школах просветительского движения «Альянс». Молодые люди получали там светское образование, в которое не входило изучение Торы. Эта ситуация стала меняться с основанием в Старом городе ешивы Порат Йосеф, в которую поступили некоторые дети из семей, живших в квартале Оэль Моше.

В раннем детстве отец учился в талмуд-торе Орах хаим. Его учителем был рабби Эзра Адая, который позднее стал главой раввинатского суда Хайфы. Когда отец достиг возраста девяти лет, родители решили послать его учиться в ешиву. Это решение было связано с немалыми трудностями, в том числе денежными. Жители квартала пытались отговорить рабби Моше и его жену от такого решения. Отец не раз рассказывал, как соседи приходили к ним в дом и уговаривали его родителей: «Лучше пошлите его в школу «Альянса», чтобы он не вырос невеждой. Он сможет выучиться и служить на почте!», – говорили они.

Рабби Моше, мой дед, поддерживал тесный контакт с раввином квартала Оэль Моше, хахамом Бен-Ционом Коэнка, который был известен своим глубоким и острым умом. Хахам Бен-Цион обратил внимание на сына рабби Моше и стал его опекать. Так, отец любил рассказывать одну историю. У детей квартала была любимая ежедневная забава: когда в сумерки по улицам ходил фонарщик и зажигал фонари, дети бежали за ним, плясали вокруг него и распевали песни. Однажды хахам Бен-Цион увидел ватагу мальчишек, сопровождавших фонарщика, и среди них – пятилетнего сына рабби Моше А-Леви. Тот плясал и пел вместе со всеми. Хахам Бен-Цион подошел к нему и сказал: «Хаимико! Ты будешь учиться в ешиве, ты не должен плясать и прыгать вместе с ними!».

С девяти до двадцати пяти лет отец учился в ешиве Порат Йосеф. Он обожал свою ешиву, о чем свидетельствуют его слова в предисловии к его первой книге Бейн Исраэль ла-амим («Народ Израиля и другие народы»). Он также стал разговаривать с сирийским акцентом, подражая главе ешивы. В ешиве Порат Йосеф изучением Талмуда руководил рав Йосеф Тауиль, ставший его первым наставником в Талмуде. Вечерами отец учился в синагоге сирийской общины, располагавшейся за рынком Махане Йегуда. В будни он ходил «в европейском костюме, как обыватель», а по субботам надевал кафтан, какой носили сефардские раввины. Как-то раз его спросили, у какого раввина он учится. Он ответил: «У нас, сефардов, принято не так, как в ашкеназских ешивах, где каждый учится у того или иного раввина. Все мы – ученики ешивы Порат Йосеф и хахама Эзры Атия, который ее возглавляет». Рабби Эзра Атия был знаменит своими глубокими знаниями Талмуда. Отец рассказывал: «О нем шутили, что когда он изучает Гемару, его острый ум проделывает дыру в листе». Почетным главой ешивы считался, по существующему обычаю, верховный сефардский раввин Израиля, рав Бен-Цион Меир Хай Узиэль. Рав Узиэль пользовался уважением и восхищением широких кругов израильского общества, и его время от времени приглашали произнести речь в ешиве Порат Йосеф. Однако между ним и руководством ешивы, поддерживавшим движение Агудат Исраэль, царила напряженность. Главы ешивы не разделяли идей сионизма, поэтому сионистская направленность рава Узиэля была им чужда. Рав Узиэль поощрял учеников Порат Йосеф изучать еврейскую философию. У себя дома он проводил для них урок по книге рабби Йегуды А-Леви «Кузари». Мой отец и другие ешиботники, среди которых был его близкий друг рав Давид Шлуш, который позднее стал раввином Нетании, принимали участие в этом уроке, вступив в практически явный конфликт с руководством ешивы. Рав Узиэль не боялся говорить ученикам ешивы, что им необходимо расширить свои знания по общеобразовательным предметам, особенно подчеркивая изучение иностранных языков. На моего отца рав Узиэль произвел очень глубокое впечатление. Отец, продолжая учить Тору в ешиве, пошел в школу «Берлиц», чтобы изучить английский язык, а также расширил изучение общеобразовательных предметов в семинаре «Мизрахи».

Все это не помешало ему по-прежнему считаться одним из лучших учеников ешивы, и его, вместе с еще несколькими ведущими учениками, даже избрали для совместного изучения Торы (хеврута) с главой ешивы. В эту группу, в которой мой отец был самым младшим, входили также рав Овадья Йосеф, рав Давид Шлуш, рав Бен-Цион Аба Шауль (позднее – глава ешивы Порат Йосеф) и рав Авраѓам Барух (позднее – раввин сефардской общины в Нью-Йорке). В ешиве Порат Йосеф отец получил звание судьи раввинского суда, заверенное главой ешивы и равом Узиэлем.

В период его учебы в ешиве к нему обратились с просьбой занять должность секретаря сефардского раввинского суда Иерусалима в качестве стажера. В годы Второй мировой войны отец вел дневник, который был утерян. В течение короткого периода он принимал участие в боевых учениях организации Эцель.

Во время Войны за независимость отец вступил в «батальон Тувии», в котором служили учащиеся ешив. В конце войны он женился на нашей маме, рабанит Мирьям, урожденной Вакнин. Она была внучкой рава Меира Вакнина, главного раввина Тверии. Сразу после свадьбы отец был избран раввином иерусалимских кварталов Ромема и Мей нафтоах (Лифта), а вскоре после этого его попросили занять должность личного секретаря главного раввина Израиля рава Узиэля. В этот период у молодых супругов родился первенец Рафаэль, который стал известным врачом (это д-р Рафаэль А-Леви, заведующий детским отделением медицинского центра «А-эмек» в Афуле). Работа в качестве личного секретаря рава Узиэля оказала на отца глубочайшее влияние, – настолько, что он не раз называл эти годы лучшими годами своей жизни.

Таким образом, в детский и юношеский периоды на становление личности отца повлияли три решающих фактора: жизнь в иерусалимском квартале Оэль Моше и соседство с великим мудрецами Торы, изучение Торы в ешиве Порат Йосеф и знакомство с равом Узиэлем. Именно они сформировали его терпеливый и открытый характер и глубокую верность своей внутренней правде.

Ришон Ле-Цион

Летом 1951 года отец был назначен раввином сефардской общины города Ришон Ле-Циона. Появление в городе молодого энергичного раввина, преисполненного воодушевления, произвела глубокое впечатление на жителей. Однокомнатная квартира раввина была разделена занавеской надвое. Передняя часть служила офисом и была открыта с раннего утра до позднего вечера для всех, кто нуждался в помощи или хотел проконсультироваться с раввином. Офисом управляла жена раввина, рабанит Мирьям. В задней части квартиры жили супруги с маленьким сыном. В последующие годы у них родились еще три дочери, и семья переехала в более просторную квартиру.

В Ришон Ле-Ционе жили как евреи, приехавшие в Израиль давно, так и новоприбывшие. Это были простые люди, занятые в сельском хозяйстве и торговле. Их знания Торы были довольны скудны. Поэтому они, хотя и придерживались традиционного образа жизни, исполняли заповеди поверхностно и недостаточно точно, так как не были знакомы с тонкостями еврейского закона. По этой же причине в общине можно было наблюдать разрыв между современной жизнью и религиозными традициями. Создание государства воспринималось многим как «победа» над религиозностью, и это естественным образом привело к тому, что многие члены общины все дальше отходили от соблюдения заповедей, в результате чего все больше семей посылали своих детей в нерелигиозные школы. Отец верил, что изучение Торы – основное средство, которое будет способствовать решению всех этих проблем. Поэтому он проводил множество уроков Торы для членов своей общины. Его уроки по Галахе легли в основу фундаментального труда Шульхан арух Макор Хаим, первый том которого вышел в свет в 1966 году. Он сам считал эту книгу главным проектом своей жизни. Можно долго говорить о ее уникальном стиле, сочетании в ней еврейского закона и талмудической традиции (Агада), упоминании обычаев различных общин еврейского народа.

Мой праведный отец, благословенна его память, делал очень много для того, чтобы изменить тенденцию, согласно которой многие семьи стали посылать своих детей в нерелигиозные учебные заведения. Не менее важной была его деятельность, направленная на объединение и укрепление сефардской общины. Он создал духовный центр на основе синагоги «Макор Хаим», в которой постоянно молился. Эта синагога и по сей день является главной сефардской синагогой Ришон Ле-Циона.

Его деятельность как раввина города распространялась не только на сефардскую общину, но и на всех жителей. Отец, при активном содействии местного религиозного совета, основал в Ришон Ле-Ционе разветвленную систему надзора за кошерностью ресторанов и продуктовых магазинов. Он также был прекрасным преподавателем и лектором. Ясность его языка и теплый стиль общения с аудиторией снискали любовь и восхищение во всех кругах городской общественности, религиозных и светских, и его часто приглашали повсюду с уроками и лекциями.

Однако его работа не ограничивалась только Ришон Ле-Ционом и принимала всеизраильские масштабы. После кончины рава Узиэля в 1953 году отец, в рамках национальной организации сефардских раввинов, развернул борьбу за признание статуса раввинов сефардских общин в городах как главных раввинов этих городов. В этой борьбе принимал активное участие и его близкий друг, рав Давид Шлуш. В тот период демографическое положение в городах стало меняться, и в некоторых из них большинство населения составляли представители сефардских общин. Несмотря на это, официальные власти не признавали сефардских раввинов как главных раввинов этих городов. Деятельность отца и его товарищей, принявшая форму настоящей борьбы, увенчалась успехом и привела к укреплению статуса местных раввинатов.

Отца очень тревожило положение новых репатриантов. Как мы знаем, репатрианты из общин Востока оказались в совершенно новой экономической и социальной реальности, с ощущением потери своих духовных ценностей перед культурой, которая открылась им в Израиле. Мой праведный отец часто посещал лагеря абсорбции репатриантов, чтобы поддерживать их дух своими проникновенными речами и убеждать их отказаться от намерения посылать детей в нерелигиозные учебные заведения. Он откликнулся на просьбу одновременно служить раввином репатриантских поселений Кфар-Узиэль и Геулей-Тейман. Он ездил туда каждую неделю, чтобы учить тамошних жителей Торе и заботиться обо всех их духовных нуждах.

Летом 1955 года он отправился в Америку, Южную и Северную, чтобы собрать средства для учреждений рабби Меира Чудотворца в Тверии. Эта поездка длилась почти год. В этот период он своими глазами увидел, насколько тяжела проблема ассимиляции в странах диаспоры, и убедился, какой важный вклад внесло создание Государства Израиль в сохранение еврейского народа и его древней традиции.

Будучи главным раввином Ришон ле-Циона, отец написал книгу о законах, связанных с заключением еврейского брака. Это была излюбленная тема многих сефардских раввинов.

В 1968 году он выпустил книгу «Религия и государство». В 1969 году, после Шестидневной войны, его послали от имени Еврейского агентства в страны Латинской Америки. Эта поездка, которая длилась несколько месяцев, включала все страны Южной Америки. Ее целью было поощрение репатриации в Израиль.

В 1970 году ему была присуждена «Премия рава Узиэля» от имени Иерусалимского муниципалитета. В 1972 году он выпустил книгу «Макор Хаим для жениха и невесты». Это был сборник законов, связанных со вступлением в брак и с церемонией свадьбы, из книги Макор Хаим. В том же году Совет Верховного раввината признал его одним из ведущих галахических авторитетов современности. Он намеревался стать судьей в Верховном раввинском суде по апелляциям, но его планы изменились, так как к нему обратился рав Овадья Йосеф с просьбой сменить его на должности главного раввина Тель-Авива и Яффо.

Тель-Авив  

Весной 1973 года отец был избран главным раввином и главой раввинатских судов Тель-Авива и Яффо. В Тель-Авиве, самом большом городе Израиля, крупном культурном и деловом центре, с населением, отличным от того, к которому он привык в Ришон ле-Ционе, перед отцом открылось обширное поле деятельности. Наша семья обосновалась в доме 96 по бульвару Ротшильда, а местом молитвы отца стала синагога «Оэль Моэд», главная синагога Тель-Авива, основанная равом Узиэлем, его великим учителем и наставником. Отец организовал сеть еженедельных уроков Торы по всему городу. Самый главный и многолюдный урок проводился каждую субботу во время третьей трапезы в синагоге «Оэль Моэд». На этом уроке отец, следуя традиции рава Узиэля, преподавал книгу «Кузари» рабби Иеуды А-Леви. На него приходили сотни людей. Позднее, когда многие жители Тель-Авива стали переезжать в северные районы города, урок был прекращен. Хотя он посвящал много времени делам, связанным с синагогой «Оэль Моэд», он составил для себя расписание посещения по субботам всех сефардских синагог в городе от Яффо на юге до севера Тель-Авива, чтобы поддерживать живую связь с населением большого города. Все это он делал в дополнение к постоянным урокам и одноразовым лекциям, которые он читал в синагогах города. Яркий и современный стиль его лекций открыл ему двери всех синагог в Тель-Авиве. Его субботние проповеди, в которых сочетались Закон и еврейская философия, привлекали учащихся ешив самых разных направлений.

В 1974 году он завершил написание полного труда Макор Хаим а-Шалем, а в 1975 году выпустил сокращенный свод законов Кицур Шульхан арух Макор Хаим. Эта книга содержит свод практических законов в их современном прочтении, она проста для понимания и исполнения. В книге приведены обычаи всех общин еврейского народа, сефардских и ашкеназских. Эта книга была принята в государственной системе религиозного образования и до сих пор является основным учебником по Галахе во всех учебных заведениях этой системы.

Радиопрограмма под названием «Выбери себе наставника», в которой участвовали рав Овадья Йосеф и мой отец, легла в основу сборника галахических вопросов и ответов с тем же названием, изданного в 1976 году. Сборник написан в особой манере, которая не только подчеркивает нашу обязанность соблюдать заповеди Торы, но и уделяет внимание не менее важному вопросе: каково должно быть намерение сердца при исполнении заповедей. В книге подробно рассматриваются глубокие вопросы веры: начало Избавления еврейского народа, жизнь после смерти, внутренний смысл заповедей. Ответы на вопросы, приведенные в книге, даются с учетом условий жизни современного человека в Государстве Израиль. В том же году отец выпустил еще одну книгу: «Макор Хаим для еврейской женщины».

Актуальные вопросы, которые обсуждались в сборнике «Выбери себе наставника», нашли путь и к людям, не соблюдающим заповеди. Они обнаружили для себя раввина, который говорит с ними на их языке и понимает их жизнь и душевное состояние. Отец читал лекции по всей стране на медицинских, юридических и научных конференциях. В то же время он стал опорой и поддержкой для всех, кто ищет Слово Божье, во всех кругах еврейского общества в Израиле и в странах диаспоры. Люди со всего мира обращались к нему с вопросами по еврейскому закону, и он ежедневно посвящал несколько часов тому, чтобы ответить на все вопросы.

В 1982 году он был награжден «Премией рава Толедано» от имени муниципалитета Тель-Авива и «Премией рава Маймона» от имени Института рава Кука. В 1984 году он удостоился «Премии рава Кука» за вклад в литературу иудаизма от имени муниципалитета Тель-Авива. В 1997 году он был удостоен Премии Израиля за творческие успеха в области иудаизма.

Типичным для его характера является его последний активный день – вторник, 5 адара 1998 года. В тот день в Доме президента состоялась церемония приведения к присяге членов Верховного раввината, и отец держал речь, как старейший из членов. Тема его речи звучала так: «Раввин как продолжатель Первосвященника Аарона». Оттуда он отправился читать лекцию в Израильский институт демократии, но по пути у него произошел инфаркт, и хотя он добрался до места своего назначения, лекцию пришлось отменить. Через неделю, 12 адара, он был призван в небесные выси.

Завершу повествование словами наших мудрецов, которые мой праведный отец часто повторял в последние годы своей жизни (Мидраш Берешит раба, 38:6):

«Сказал Рабби: мир между евреями столь важен, что даже если народ Израиля служит идолам, но в нем царит мир, Святой, благословен Он, как бы говорит: Я не могу покарать их, ибо они пребывают в мире. Об этом сказано (Ошеа, 4:17): «Привязан к идолам Эфраим – оставь его!». Но если между евреями царят раздоры – что говорит Всевышний? «Разделено сердце их, – будут они теперь осуждены: сокрушит жертвенники их и памятные камни их разобьет он (враг)» (там же, 10:2)».

Отношение наших мудрецов к астрологии

На основании объективного анализа ученые, изучающие социальные науки, справедливо утверждают, что человек, выросший в неблагополучном районе или вышедший из низов общества, почти не имеет шансов на продвижение, и поэтому к нему не следует предъявлять высоких требований. В отличие от этого, согласно вере Израиля, хотя такой человек и вырос в очень тяжелых условиях, однако у него есть свободный выбор, и он способен изменить свое положение в лучшую или худшую сторону.

Астрология и Ѓалаха: практический закон

Те, кто верит, что в астрологии есть истина, опираются на случаи, когда астрологам удавалось верно предсказывать будущее. С другой стороны, те, кто считает, что в ней нет истины, подвергли ее более строгим проверкам, требуя более высоких показателей точности, которым она не может соответствовать, особенно в поколениях, где лучшие таланты были направлены на точную науку за счет развития мистического чутья.

По стезе величайших коѓенов, Пинхаса и Матитьяѓу

Благодаря самопожертвованию Илана Коѓена, да отомстит Всевышний за его кровь, мы победим наших врагов. Благодаря его самопожертвованию будет укрепляться глубокая и теплая связь еврейской общины Аргентины с Землей Израиля. Благодаря ему еще много репатриантов приедут сюда, чтобы заселить эту землю и осуществить его надежды. Благодаря ему его друзья и знакомые создадут большие и благословенные семьи на земле, о которой мечтали наши предки. И так его скорбящие родители, дорогие и любимые, смогут утешаться возрождением Сиона и Иерусалима.

Заповедь «Не стригите краев волос вокруг головы вашей»

Хотя, по сути закона, достаточно, чтобы там, где растут пейсы, оставались волосы длиной по крайней мере 4 мм, тем не менее, поскольку пейсы – один из признаков принадлежности к еврейскому народу, многие люди, чтобы исполнить заповедь самым великолепным образом, оставляют более длинные пейсы, чтобы они были явно видны. А некоторые даже завивают их. Однако многие не соблюдают этот обычай, и существует множество богобоязненных людей и даже раввинов, которые не отращивают пейсы длиннее, чем того требует закон.

Обмен пленными

Так получается, что демонстранты и представители средств массовой информации, повторяющие требование освободить всех похищенных любой ценой, сами того не желая оказывают поддержку врагу, подвергая опасности наших солдат и приводя к тому, что в будущем множество солдат и мирных жителей будут убиты или похищены

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *