Благословения, относящиеся к категории Биркот ѓа-неѓенин, определяют нравственную ценность человеческой благодарности, и с их помощью человек учится ценить окружающих и благодарить Творца мироздания * Человек, полный благодарности, — счастливый человек, так как его взгляд направлен на все хорошее, что есть в его жизни * В отличие от этого, человек неблагодарный не может быть счастливым, потому что он постоянно чувствует, что его не обслужили должным образом * Наши мудрецы установили отдельные благословения для плодов дерева и плодов земли, чтобы умножить хвалу и благодарность Всевышнему * Определяющим фактором в отношении того, какое благословение произносят над тем или иным плодом, является то, сохраняется ли ствол растения из года в год
Ценность благодарности по отношению к другим людям
Благословения выражают прежде всего величайшую ценность благодарности. Для того чтобы глубже понять ценность благодарности, рассмотрим сначала, как проявляется это качество в отношениях между людьми. Если человек умеет ценить то добро, которое он получает от других людей, то можно с уверенностью сказать, что этот человек скромен, он не считает себя центром Вселенной и не думает, что все ему чем-то обязаны. Но чувства благодарности в сердце недостаточно. Нужно сказать ближнему слова благодарности, и тогда любовь между этими двумя людьми умножится, и усилится их обоюдное желание делать добрые дела. Кроме того, человек, который испытывает и выражает благодарность ближнему, живет более радостной и счастливой жизнью. Он замечает все доброе и хорошее, что с ним происходит, и не воспринимает это как само собой разумеющееся. Он всякий раз заново удивляется и радуется большим и малым благодеяниям, которые совершают для него другие люди. Сердце его преисполняется радости от каждой улыбки и каждого доброго слова.
А человек неблагодарный полон гордыни, ему кажется, что он – самый важный на земле, и все другие люди обязаны его обслуживать. Мало того, что он постоянно грешит, будучи гордым и заносчивым, – он, к тому же, всегда чувствует себя несчастным, ему кажется, что для него делают недостаточно, относятся к нему без должного уважения. Он также наносит ущерб окружающим, заставляя хороших людей думать, что все их добрые дела ничего не стоят.
Благодарность – великий дар
Но самую большую благодарность мы должны испытывать и выражать по отношению к Творцу, создавшему мир «по доброте Его, с милостью, любовью и милосердием». В книге Теѓилим сказано: «Благодарите Господа, ибо благ Он, навеки милость Его». Многие знают, что Творец существует, однако, если они Его не благодарят, то они далеки от истинной веры. Без благодарности знание о том, что Он создал мир, не имеет никакого смысла, так как человек не руководствуется им в своей жизни. Благодарность Творцу – вот подлинное выражение веры, она помогает человеку видеть и замечать Божественное благо, которое сопровождает его непрестанно, и тогда он становится способен приблизиться к Творцу, следовать Его путями и выполнять возложенную на него в этом мире высшую миссию: привнести в мир духовное исправление и превратить его в Божественное царство. Сам Всевышний учит нас видеть благо, сокрытое в мире. В Торе, после стихов о Сотворении мира, сказано (Берешит, 1:31): «И увидел Бог все, что Он создал, и вот, очень хорошо». Это знание поможет нам вознестись на высокую ступень благодарности Всевышнему, приблизиться к Нему и следовать Божественным путем добра.
Можно сказать, что грехопадение Адама началось с неблагодарности. Все деревья в Ган Эдене Творец предоставил в распоряжение Адама, и только плоды Древа познания добра и зла запретил ему есть. Если бы Адам и Хава испытывали к Творцу глубокую благодарность за все добро, которое Он им дал, то они бы наслаждались изобилием этого мира, чудесными деревьями и изысканными плодами, и у них не возникло бы желания отведать плодов Древа познания. Однако поскольку они не ощущали благодарности к Творцу, все прекрасные дары, которыми Он их наделил, стали само собой разумеющимися и уже не приносили им наслаждения. Они испытывали лишь глухое недовольство оттого, что плоды Древа познания для них запретны. Поэтому, когда пришел Змей и стал их соблазнять, они тотчас же упали в бездну порока. Но и после грехопадения Адам продолжал быть неблагодарным, сказав Творцу (Берешит, 3:12): «Жена, которую Ты дал мне, она дала мне от дерева, и я ел». Кто знает, быть может, если бы он признал свою вину и сказал: «Ты, Господь, Бог мой, дал мне жену, чтобы я радовался вместе с ней, а я, вместо того чтобы возблагодарить Тебя, погряз в себялюбии и потому не устоял перед соблазном и согрешил», – то Всевышний простил бы Адама и не изгнал бы его и Хаву из Ган Эдена. Таким образом, когда мы с должной сосредоточенностью и правильным душевным настроем произносим благословения, мы исправляем грех Адама.
На основе всего вышесказанного становится ясно, почему наши мудрецы придавали благословениям настолько большое значение, что установили отдельное благословение для каждого вида удовольствия, а также точно указали, после какого количества пищи нужно произносить завершающее благословение (браха ахарона). Они сделали это для того, чтобы мы могли наилучшим образом вознести благодарение Творцу за каждый из видов получаемого нами удовольствия.
Благословение для всего мира
Небеса повествуют о Славе Бога, и земля полна Славы Его. Деревья и травы восхваляют Его, животные ходят и ползают пред Ним, птицы порхают пред ликом Его, море бушует пред Ним, и обитатели морские возносят ему славословия. Все они вместе и каждый в отдельности поют Ему благодарственную песнь.
Каждое творение, созданное Всевышним, имеет свое особое предназначение. Каждое создание раскрывает в мире новый аспект Божественности, ведь Всевышний ничего не создает напрасно.
Виноград, инжир и все другие плоды – каждый из них по-своему уникален. Есть плоды сладкие и есть кисловатые, одни насыщают, а другие пробуждают аппетит, одни мягкие, а другие твердые, и даже форма и цвет каждого плода вызывают у человека разные ощущения. Более того, каждая виноградина, выросшая в мире Всевышнего, имеет свое собственное предназначение, и ее не может заменить другая виноградина. И хотя мы не можем постичь тайну каждого плода, Творцу, создавшему их, известны все тайны, и Он наделил каждый плод особой Божественной искрой, которая дает ему силу существовать и расти.
Всякий, кто берет и присваивает себе что-то в этом мире без разрешения, разрушает свойственную миру гармонию, и считается, что он совершает грабеж. Но если, прежде чем насладиться чем-либо, человек произносит благословение и благодарит Творца, то тем самым он как бы получает разрешение воспользоваться этим предметом. Вот почему сказали наши мудрецы (трактат Брахот, 35а): «Запрещено человеку наслаждаться этим миром без благословения, а всякий, кто наслаждается этим миром без благословения, отступает от веры… и будто бы использует ради собственного удовольствия святыни, посвященные Небесам». И еще сказали мудрецы (там же, 35б): «Всякий, кто наслаждается этим миром без благословения, будто бы обкрадывает Святого, благословен Он, и общину Израиля». Ведь мир создан для того, чтобы в нем раскрылось Божественное слово, и эта миссия возложена на народ Израиля, о чем сказано (Йешаяѓу, 43:21): «Народ, который создал Я Себе, чтобы он рассказал о Славе Моей». А когда еврей наслаждается этим миром без благословения, то он грабит Всевышнего и Его народ.
Если же он произносит благословение и благодарит Всевышнего, то он не только не наносит ущерба Творению, но и, напротив, раскрывает в мире Имя Всевышнего на более высоком уровне, чем тот, на котором находится предмет, за который он благодарит. Ведь произносимое над пищей благословение помогает проявить духовный корень этой красивой и вкусной пищи, созданной Всевышним. И в этом заключается высшее предназначение любого творения: через него Имя Творца должно освятиться в мире. Человек, который произносит благословение, тоже удостаивается благодаря этому возвыситься и приблизиться к Творцу.
Именно об этом сказали наши мудрецы (см. трактат Брахот, 35б): вся земля и все, чем она наполнена, принадлежит Творцу, и человек не имеет права наслаждаться этим, не произнеся благословение. В книге Теѓилим (24:1) в связи с этим сказано: «Господу земля и все наполняющее ее, Вселенная и живущие в ней». Но после того как человек произнес благословение, Творец хочет, чтобы он наслаждался всем, что Он создал для него в этом мире, и об этом сказано (там же, 115:16): «Небеса эти, небеса – Господу, а землю Он отдал сынам человеческим».
И еще в этом месте Талмуда говорится: если человек не умеет произносить благословения, то он должен пойти к мудрецу, чтобы тот научил его. По всей вероятности, имеется в виду, что недостаточно изучить благословения самому поверхностным образом; нужно обратиться к мудрецу, чтобы глубоко изучить законы благословений и понять их внутренний смысл. Так человек научится с помощью благословений освящать в мире Имя Всевышнего подобающим образом.
Что лежит в основе благословений
Великую милость оказал нам Всевышний, раскрыв, что Его воля – в том, чтобы мы произносили благословения и благодарили Имя Его. В Торе (Дварим, 8:10) об этом сказано: «И будешь ты есть, и насытишься, и благословлять будешь Господа, Бога твоего». Разумеется, Он, Благословенный, не нуждается в наших славословиях. Он хотел сотворить благо для нас и потому пожаловал нам величайший дар: возможность благодарить Его и произносить пред Ним благословения. Это огромная честь – произносить благословения, зная, что Всевышний их ценит; она придает смысл всей нашей жизни. Этим мы отличаемся от животных, которые рождаются и умирают без всякого смысла. Будучи людьми, мы удостаиваемся близости к Творцу и можем произносить пред Ним благословения, тем самым умножая в мире жизнь и привлекая Божественное влияние.
В основе благословений лежит знание о том, что Всевышний – Источник любого благословения в мире. Поэтому в каждом благословении мы упоминаем Его Имя: Господь, Бог наш. А чтобы было ясно, что Господь, к Которому мы обращаемся, – не только восседает в высших мирах, но и ниспосылает жизнь нашему миру, возглавляет и каждый миг сопровождает Свои творения, мы упоминаем и Его царство: Царь мира. Сказали наши мудрецы: его человек произнес благословение и забыл упомянуть в нем Имя Господа и Его царство, то благословение ему не засчиталось (см. трактат Брахот, 40б).
При этом необходимо знать: хотя Всевышний раскрылся нам во время Исхода из Египта и дарования Торы на горе Синай и указал, как следует Его благословлять, во время этих откровений мы увидели лишь малую толику Божественного света, поскольку ни одно творение не способно усвоить Его свет во всей полноте. Поэтому, составляя текст благословений, мудрецы намеком указали на оба этих уровня: уровень Божественного света, раскрывшегося нам, и уровень света, превышающий его. В благословениях мы произносим два Божественных Имени. Первое из них, Господь (А-донай), намекает на высший уровень, который раскрывается перед нами лишь частично, и мы видим его малую толику. А второе Имя, Бог наш (Э-лоѓейну), указывает на тот Божественный свет, который открывается нам. Более того, в начале благословения мы обращаемся непосредственно к Всевышнему, говоря: «Благословен Ты, Господь, Бог наш», а затем уже говорим о Нем в третьем лице, как о Боге, сокрытом от нас: «…по слову Которого возникло все существующее», «…Который освятил нас заповедями Своими и заповедал нам…». В этих словах мы подразумеваем то, что выше нашего понимания.
На иврите слово ברכה (браха, «благословение») означает прибавление, умножение. Так, в книге Шмот (23:25) говорится: «Он благословит хлеб твой» – имеется в виду, умножит хлеб твой. А в книге Дварим (7:13) говорится: «И возлюбит Он тебя, и благословит тебя, и размножит тебя, и благословит плод чрева твоего и плод земли твоей, хлеб твой, и вино твое, и елей твой, приплод быков твоих и приплод овец твоих на земле, которую Он клялся отцам твоим дать тебе». Имеется в виду, что Всевышний умножит «плод чрева твоего и плод земли твоей». В таком случае, каков смысл наших благословений, обращенных к Всевышнему? Ведь Он – Совершенный и Бесконечный, что мы можем прибавить или приумножить в отношении Него? Однако речь идет об умножении в мире Шхины (Божественного присутствия). Благодаря тому, что мы наслаждаемся благом, ниспосланным Всевышним в наш мир, и знаем, что Он – Источник всякого блага, и говорим об этом, свет Шхины начинает сиять еще ярче (см. Нефеш ѓа-хаим, шаар 2, гл. 2-4).
Так в мире умножается жизнь, ведь жизненная сила всего мира и существование всех творений зависят от связи с Творцом, Источником жизни. С каждым благословением, которое мы произносим, возникает духовный «канал», по которому в мир нисходят благо и жизненная сила. Возможно, именно на это намекают наши мудрецы, говоря: тот, кто хочет достичь благочестия, должен тщательно изучить и строго соблюдать законы благословений (см. Вавилонский Талмуд, трактат Бава кама, 30а). Ведь его благословения привлекают в мир Божественное добро и милость.
Плоды дерева и плоды земли
Над плодами дерева мы произносим благословение: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Властитель мира, сотворивший плод дерева!» (Барух Ата А-донай Элоѓейну Мелех ѓа-олам борэ при ѓа-эц). А над плодами земли мы произносим благословение: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Властитель мира, сотворивший плод земли!» (Барух Ата А-донай Элоѓейну Мелех ѓа-олам борэ при ѓа-адама). Например, над виноградом, гранатами, яблоками, грушами, орехами, миндалем мы произносим благословение борэ при ѓа-эц; а над кукурузой, чечевицей, горохом, помидорами, огурцами, капустой – борэ при ѓа-адама.
Плоды земли растут очень быстро. Всего лишь через несколько месяцев после посева эти растения приносят плоды; простая сила земли проявляется в них наиболее ярко. В отличие от них, плоды дерева проходят более сложный процесс. В первые годы дерево должно вырасти и окрепнуть, затем оно довольно долго накапливает питательные вещества, которые получает из земли, усваивает их и образует плоды. Можно сказать, что плоды земли выражают простоту и самую основу нашего существования, а плоды дерева – сложность и развитие, и, как правило, они имеют более глубокий и богатый вкус.
Дерево подобно человеку: они оба должны пройти длительный процесс, пока не достигнут зрелости, но после этого приносят прекрасные плоды. И как плоды дерева нельзя есть в первые три года его жизни, поскольку на них распространяется запрет орла[1], – так и человек должен в начальные годы своей жизни изучать Тору и учиться правильно исполнять заповеди, прежде чем он начнет воздействовать на мир.
С начала Творения человек должен был питаться только плодами деревьев. Об этом сказано (Берешит, 2:16): «И заповедал Господь Бог человеку, сказав: от всякого дерева сада ты можешь есть». Злаковые культуры – основная пища человека, – тоже росли на деревьях. Рабби Йеѓуда считает, что Древо познания добра и зла представляло собой пшеницу (см. Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 40а). А животные в Ган Эдене должны были питаться травой и плодами земли. Однако после грехопадения Адам не мог оставаться на том высоком духовном уровне, на котором он пребывал в Ган Эдене. И для того чтобы достичь исправления, ему пришлось питаться плодами земли – непритязательной и грубой пищей, символизирующей простые и непреходящие истины этого мира. Вместе с Адамом на более низком уровне оказались и злаковые: они больше не росли на дереве, а превратились в траву. А человек с тех пор вынужден тяжело работать, чтобы извлечь себе пищу из земли: пахать, сеять, жать, молоть, замешивать тесто и печь хлеб. Вот что сказано об этом в Торе (Берешит, 3:19): «В поте лица твоего будешь есть хлеб, пока не возвратишься в землю». Этот тяжкий труд помогает человеку исправлять свои дурные качества. Долгий и непростой процесс, который он проходит, готовит и его самого, и весь мир к Избавлению (Геула).
И хотя теперь основная пища человека произрастает из земли, плоды деревьев по-прежнему имеют особую значимость. Они повышают уровень жизни человека и делают его существование более приятным, благодаря чему человек становится способен подняться до более высоких духовных уровней. А в грядущие времена, когда мир достигнет исправления, люди вновь станут питаться плодами деревьев, и им больше не придется каждый год засевать поля. Наши мудрецы говорят об этом (трактат Ктубот, 111б): «В грядущем пшеница вознесется к небесам, словно финиковая пальма (…) дабы не сказал ты, что ее трудно жать (потому что она растет слишком низко – авт) (…) Святой, благословен Он, пошлет ветер из сокровищницы Своей, и подует ветер на пшеницу, и посыплются на землю зерна ее. А человек выйдет в поле и принесет оттуда полные пригоршни зерна, и будут они питать его самого и его домочадцев». А про Землю Израиля мудрецы говорят: «В грядущие времена Земля Израиля будет приносить сладкие пироги и красивую одежду» (см. При цадик, Ту би-шват, 1).
Мы видим, что ценность древесных плодов очень высока, но и плоды земли тоже важны для человека. И за все плоды мы должны возблагодарить и восславить Творца особыми благословениями. Когда мы произносим благословение, внутренняя духовная сущность каждого плода раскрывается, и становится видна сокрытая в нем искра святости, преумножающая благословение в жизни человека.
Банан – плод земли, и на него не распространяется запрет орла
В отношении многолетних травянистых растений, таких как банан или ананас, возникает сомнение. С одной стороны, в конце каждого сезона их ствол полностью засыхает, и в этом они похожи на плоды земли. С другой стороны, их не нужно сажать заново каждый год, так как они сами вырастают из корней. Кроме того, банановые растения могут достигать сорока метров в высоту, как большие деревья. По мнению Роша, поскольку корни этих растений продолжают жить из года в год, над их плодами следует произносить благословение борэ при ѓа-эц. А гаоны считают, что поскольку их ствол засыхает каждый год, над их плодами произносят борэ при ѓа-адама, и таков практический закон (см. Шульхан арух, 203, 2-3). Сомнение возникает даже по поводу папайи: хотя ее ствол живет несколько лет, он полый и похож на толстый стебель, и уже на первом году жизни растение папайи приносит плоды, как овощи. И поскольку в этом отношении возникает сомнение, над плодами папайи произносят борэ при ѓа-адама. Подобно этому, над ягодами малины и ежевики тоже произносят борэ при ѓа-адама, так как каждый год из земли вырастают новые кусты, которые приносят плоды на второй год жизни, а затем вянут. Поэтому на них не распространяется запрет орла.
Пассифлора и папайя, малина и ежевика
Сомнение возникает даже по поводу пассифлоры и папайи: хотя ствол этих растений живет несколько лет, он полый и похож на толстый стебель, и уже на первом году жизни растение приносит плоды, как овощи. И поскольку в этом отношении возникает сомнение, над плодами папайи и пассифлоры произносят борэ при ѓа-адама. Подобно этому, над ягодами малины и ежевики тоже произносят борэ при ѓа-адама, так как каждый год из земли вырастают новые кусты, которые приносят плоды на второй год жизни, а затем вянут. Поэтому на них тоже не распространяется запрет орла.
[1] Запрет орла (ערלה) – заповедь Торы, запрещающая есть и получать какую-либо выгоду от плодов дерева в первые три года после того, как оно было посажено. Об этой заповеди говорится в книге Ваикра, 19:23: «И когда войдете в Страну и посадите какое-либо дерево плодоносное, то считайте плоды его за необрезанные (орла); три года да будут они для вас необрезанными, не должно есть их».
