Поиск
[lang]
HE EN ES

Ешива Ар-Браха

Поиск
Close this search box.

Чтобы получать статьи по эл. ​почте, заполните ваши данные здес

Ревивим

Ревивим — Рав Элиэзер Меламед

Новый комментарий к трудам рава Авраѓама-Ицхака Кука, благословенна память праведника

 На этой неделе вышла в свет книга комментариев к трудам рава Кука, написанная равом Зеэвом Султановичем * Развитие науки было необходимо для прогресса человечества, но следует признать недостатки этого процесса и исправить их согласно принципам тшувы * Когда человек не слишком требователен к самому себе, в этом есть положительный элемент, который позволяет ему исправить свои грехи, но вместе с тем, нужно следить, чтобы отсутствие требовательности не лишало человека стремления к самосовершенствованию * В своих книгах рав Кук рассматривает учения различных философов, и новый комментарий раскрывает это для читателя, помогая глубже понять учение самого рава Кука    

На этой неделе в нашей ешиве в поселении Ѓар-Браха состоялось большое празднество в честь завершения выхода в свет всей серии комментариев к сочинениям рава Кука Орот (7 томов) и Орот ѓа-тшува (2 тома). Комментарий составлен из записей уроков, которые давал в нашей ешиве рав Зеэв Султанович.

Комментарий отличается широтой знаний, что позволяет понять предысторию слов рава Кука и их точное значение. Эти знания касаются области религиозной мысли, каббалы, еврейской и мировой философии, истории, психологии, литературы и искусства.

Отношения между наукой и нравственностью и исправление, которое приходит в результате тшувы

Часто введение к разделу расширяет кругозор и сосредотачивает внимание учащегося на вопросе, который рав Кук намеревается прояснить. Приведем, к примеру, введение к комментарию к Орот ѓа-тшува, гл. 15, п. 1: «Рав Кук обсуждает две проблемы, которые сливаются в одну. Первая из них – правильное соотношение между наукой и нравственностью в новую эпоху… Быстро развивающаяся наука современной эпохи значительно расширила возможности человека, но при этом уровень его нравственности не повысился. Благодаря достижениям науки страны вооружились самым смертоносным и разрушительным оружием. Достижения в области химии и биологии послужили чудовищным идеям жестоких тоталитарных лидеров, так что в двух мировых войнах погибло более восьмидесяти миллионов человек и еще многие миллионы получили ранения, болезни и инвалидность на всю оставшуюся жизнь. Вторая проблема – это понятие тшувы (покаяния) и утонченность желания, которые так необходимы именно в нашем поколении».

«Тшува позволяет связать весь научный прогресс с Торой и святостью, все развитие человеческой силы – с добром и праведностью. В новую эпоху были мыслители, которые призывали вернуться к невежеству, жить в естественности, невинности и простоте, без рациональности, которая сопровождает научный прогресс. Возможно, эта идея покажется пасторальной и прекрасной, однако она не верна, хотя бы с практической точки зрения: в древнем мире была нехватка предметов первой необходимости, болезни и страдания, которых нет в новом мире благодаря научному прогрессу, поэтому от него нельзя отказываться. Но в то же время нужно признать, что в нем есть существенные изъяны, если он не связан с более возвышенной системой ценностей. Поэтому истинное решение проблемы – тшува».

Тшува в народе Израиля и во всем мире

Введение к комментарию к Орот ѓа-тшува, гл. 12, п. 1: «Все люди духа, принадлежащие к разным культурам, мировоззрениям и религиям, знают, что тшува возносит человека над низостью любого греха. Как объясняет рав Кук, нововведение еврейской традиции заключается в тех путях тшувы, которые она предлагает. В буддизме, христианстве и исламе, когда человек, совершивший грех, хочет покаяться, от должен отдалиться от жизни, оставить мирские дела, чтобы не впасть в грех снова. В отличие от этого, как объясняет рав Кук, наряду с тем, что тшува помогает человеку вознестись, она не требует от него отчуждения от мира. Ведь мир – это не только низость греха, он включает в себя множество разнообразных аспектов. Только от низости греха должен человек отстраниться, но не от всего мира».

В различных религиях главным принципом покаяния является то, что мир сам по себе низок, и поэтому каждый, кто живет в этом мире, неизбежно пребывает в грязи и низости, и для того чтобы приобщиться к святости, он должен как можно больше удалиться от мира… В отличие от этого, в еврейской традиции… человек, чтобы совершить покаяние, не только не должен отдаляться от мира, но и напротив: он поднимает вместе с собой весь мир и всю жизнь».

Источник греха и покаяния – стремление к бесконечности

Отдаление от мира не несет в себе исправление, потому что «на грех человека толкает не мир как таковой, а склонность к греху, заложенная в душе. Но общество, соблазны этого мира, тоже оказывают свое воздействие. Но факт остается фактом: грешат не все. Это объясняется тем, что, в принципе, человек способен контролировать свои душевные силы, и он несет ответственность за самого себя. Поэтому, когда он совершает тшуву, его склонность к греху проходит очищение. Он не подавляет свои греховные склонности, а проявляет их правильным образом».

Далее объясняется, что грех основан на сильнейшем стремлении разрушить все барьеры, отделяющие нас от бесконечности. Но когда грех разрушает эти барьеры, поток жизни прерывается, и вся жизнь переполняется духовной нечистотой. Границы становятся все тесней и сковывают человека вплоть до смерти. Тшува (покаяние) позволяет человеку безгранично вознестись, но для этого ему необходимы Тора и заповеди, указывающие путь. Тора «не тормозит и не ограничивает человека, а защищает его. В этом и заключается смысл всевозможных запретов Торы: они защищают высшую, духовную сущность человека, его истинную красоту… как мать, которая запрещает сыну выбегать на шоссе, заботясь о его благополучии».

Тшува – соблюдение баланса между утешением и исправлением

Введение к комментарию к Орот ѓа-тшува, гл. 12, п. 10: «Справедливость требует, чтобы человек, совершивший грех, был наказан. Но ему не будет дана возможность исправить содеянное. Именно поэтому тшува возобновляет поток жизни: ведь даже абсолютный грешник может и должен изменить свои поступки и свое желание и стать праведником. Это – величайшая милость, которую ниспосылает нам Всевышний. Поэтому грешник должен утешать себя, признавая, что в нем есть другие положительные аспекты и добрые качества. Однако милосердие, заложенное в тшуве, может быть искажено, как происходит в христианской культуре, а это приведет к искажению всей нравственности. Самоутешение может стать препятствием… Если человек, совершивший грех, будет утешать себя тем, что в мире есть грешники хуже него, если он станет прибегать к различным объяснениям и отговоркам, то не сможет исправить свои поступки. Поэтому утешениями нужно пользоваться с умом: с одной стороны, признавать их важность, ибо они спасают человека от пропасти уныния и отчаяния; а с другой стороны, признать и то, что они могут стать препятствием, ведь приятное чувство, которое испытывает человек от самоутешения, может успокоить его и привести в состояние полной пассивности, и тогда он не сможет исправить то, чтобы было искажено».

Недостаточная строгость человека к самому себе основана на идолопоклонническом мировоззрении

Далее рав Зэев Султанович комментирует слова рава Кука о том, что когда человек, совершая тшуву, недостаточно строг к самому себе, в основе этого лежит изъян веры, связанный с идолопоклонством: «Недостаточная строгость к самому себе, характерная для идолопоклонства, исходит от языческого взгляда на Божественность. У каждого человека в глубине души заложено стремление верить в Единого Бога, вознесенного над миром и лишенного каких бы то ни было человеческих атрибутов. Но эта вера далека от человека и сложна для него. Он видит солнце и луну, удивительные силы природы, и утешается мыслью о том, что если не сумеет достичь постижения высшей Божественности, то по крайней мере сможет восхищаться небесными светилами, ветром или морем. Духовный отказ от общего, универсального стремления к возвышенному влечет за собой нравственный компромисс во всем, что касается отношения человека к другим людям и ко всему мирозданию».

Так в христианстве возникло мировоззрение, которое «отказывается от скрупулезного суда и ограничивается общим стремлением и волей к добру… Это мировоззрение допускает, по сути, любое убийство и любое злодеяние. Каждый убийца может утверждать в свое оправдание, что у него были добрые побуждения, когда он совершил убийство… или же что на убийство его толкнули жизненные трудности и душевные проблемы… И действительно, от имени христианства в мире совершались ужасные деяния. Мир зиждется на точности и на суде, «подобно тому как хирург не может проигнорировать несколько сантиметров в теле пациента во время операции. Точно так же происходит и в процессе тшувы. Если самоутешение не станет основой для точного и практического исправления, оно не имеет никакой ценности… Во всех поколениях евреев обвиняли в чрезмерно скрупулезном подходе к законам Ѓалахи. Однако реальность доказала, что лишь благодаря этому нам удалось сохранить нравственную систему, которая продолжит существовать во все времена».

Сокрытое и явное, религия и наука

Введение к Орот ѓа-тхия, гл. 59: «Согласно упрощенному взгляду, сокрытое – это та основа, на которой зиждется религия, а явное – основа, на которой зиждется наука. Может показаться, что между сокрытым и явным есть сущностное противоречие… Может показаться, что человек обязан выбрать лишь одну из этих основ: либо сокрытое, либо явное. Но в этой главе, возможно, больше, чем где-либо еще, рав Кук объясняет, что различие между ними не является абсолютным, и есть также аспект примирения».

«Фундаментальная проблема, связанная с научным и философским рациональным мышлением, относится к явлениям, которые трудно описать словами, но они наполняют разума и душу человека. Сознание описывает лишь то, что вмещается в определенную схему, но не описывает источники и мотивы, стремления и страсти… Каждый человек чувствует, что за пределами его знаний и способностей есть нечто возвышенное, скрытое от его понимания… Это касается не только окружающего мира. Даже самого себя человек не может постичь до конца. Источники религии и веры в значительной степени находятся за пределами сознания. Они не видимы и рациональны, а скрыты. Это подобно, например, силе творчества или силе желания, стремления и движения».

«Если новое время отмечено рационализмом, то во всем вышеуказанном рав Кук знаменует начало следующей эпохи – эпохи понимания человеком сокрытого. Она требует особого пути познания, отличного от пути упрощенной рациональности, которая претендует на доминирование во всем… Процитирую рава Кука: «Сокрытое покорит мир своей свободой, не сжатой границами угнетенности»».

Далее рав Зеэв объясняет суть великой работы, проделанной философом Эммануилом Кантом, критиковавшим рациональное познание, которое не может постичь реальность как таковую, а лишь ее проявления. «Но в то же время в восприятии Канта есть большая ошибка, потому что он отрицает не только способность постижения, но и ее источники», то есть аспект сокрытого, указывающий на суть предметов и явлений. «Преисполненный гордости от своих интеллектуальных достижений, Кант не критиковал себя и исключал возможность Божественного откровения. Поэтому в его позиции есть глубокое противоречие: если невозможно постичь суть какого-либо предмета, то откуда нам известно, что он существует?

В этом, кстати, можно увидеть одно из преимуществ комментария рабби Зеева, который разъясняет философские концепции, необходимые для понимания слов рава Кука, благословенна память праведника. Фихте пытался решить эту проблему, определив «суть предмета» как границу, но не объяснил, что находится за этими границами. Шопенгауэр попытался определить «суть предмета» как волю, но рав Кук раскритиковал его слова, потому что понятие воли также является человеческим. «Вместо этого рав Кук говорит о «желании из Источника всех желаний» и о «жизни из Источника жизни»».

Исходя из этого, рав Кук объясняет необходимость сочетания сокрытого и явного, высшей тайны и того, что подвластно человеческому постижению, Божественного откровения и критического разума. Именно сочетание их влияния создает прочную основу для раскрытия Божественного света.

Да будет Высшая воля на то, чтобы благодаря изданию этих чудесных книг с нами исполнилось сказанное (Йешаяѓу, 11:9): «Не будут делать зла и не будут губить на всей Моей святой горе, ибо полна будет земля знанием Господа, как полно море водами».

Четыре бокала вина как символ свободы и радости Избавления

Число четыре намекает на полноту проявления в этом мире, ведь у любого предмета есть четыре стороны, соответствующие четырем частям света: северу, югу, западу и востоку. И поскольку Исход из Египта полностью изменил весь мир, Тора описывает его с помощью четырех понятий, указывающих на «четыре этапа Избавления»

Законы «обогащенной мацы» и лекарств в Песах

Однако на практике почти все авторитеты согласны, что нет необходимости следовать в этом вопросе более строгому толкованию закона, так как тесто для мацы, как правило, замешивают очень тщательно, и в маце не остается незамешанной и непропеченной муки. Такого обычая придерживаются сефарды, а также ашкеназы, не принадлежащие к хасидским общинам. Но и среди выходцев из хасидских семей в наши дни некоторые отказываются от хасидского обычая, поскольку сегодня принято выпекать тонкую мацу, поэтому больше нет опасения, что в маце может остаться непропеченная мука. Также не нужно опасаться, что к испеченной маце прилипла мука, потому что при выпечке мацы строго следят за тем, чтобы мука стояла далеко от мацы, извлекаемой из печи. А в Мишна брура (458, 4) сказано, что хотя, по сути закона, нет нужды учитывать упомянутые опасения и в Песах разрешено есть «моченую мацу», все же не следует относиться пренебрежительно к тем праведным людям, которые соблюдают обычай, соответствующий более строгому толкованию закона

Закон о «совмещенном идолопоклонстве» в отношении неевреев

Различие между евреями и неевреями в этом вопросе основано на том, что Всевышний раскрылся народу Израиля и дал ему особую заповедь единобожия. Об это сказано: «Слушай, Израиль, Господь, Бог наш, Господь один» (Дварим, 6:4). А в Десяти заповедях говорится: «Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из Земли Египетской, из дома рабства. Да не будет у тебя других богов помимо Меня. Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде под землею. Не поклоняйся им и не служи им; ибо Я Господь, Бог твой, Бог-ревнитель, карающий за вину отцов детей до третьего и четвертого рода, тех, которые ненавидят Меня» (Шмот, 20:2-5). Рамбан в комментарии к этому стиху объясняет, что это ревнительство направлено именно на сынов Израиля, ибо Израиль – избранный народ Всевышнего, которого Он избрал и отделил от всех других народов.

Колено Леви – слуги народа

Наш великий наставник рав Авраѓам-Ицхак Кук, благословенна память праведника, объяснял, что левиты были разбросаны по всей границе Земли Израиля и поэтому не сражались за завоевание своего племенного надела, а участвовали в войнах всего народа Израиля. А Рамбам писал, что всякий, кто хочет быть подобным выходцу из колена Леви, может освятить себя для этого, но при этом не имеется в виду, что он будет освобожден от службы в армии, напротив, он становится еще более предан военной службе и служению народу

Смысл заповеди уничтожения Амалека в наши дни

Наши враги часто заявляют, что хотят уничтожить нас самым жестоким образом, однако очень многие из нас этого не усвоили. Так мы получили соглашения Осло, вывод наших войск из Гуш-Катифа, соглашения об освобождении убийц в обмен на заложников, самое страшное из которых – освобождение Гилада Шалита в обмен на 1027 террористов. Если бы мы поняли, что это – наши злейшие враги, которые действительно хотят уничтожить Государство Израиль, мы бы стремились к полной победе, при которой враг капитулирует безоговорочно, и только после этого начали бы обсуждать и панировать наше будущее.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *