Окунание в микве призвано создать связь между телом человека (а также любыми проявлениями материальной действительности) и святостью; но ради изучения Торы и исполнения заповедей не нужно окунаться в микве * Окунание в воду символизирует Божественную милость, которой наделены все творения в равной мере, подобно дождю, орошающему землю * Окунание в микве должно развивать в человеке чувство скромности и собственной незначительности, подобно воде, которая всегда стекает в низкое место; человек не должен гордиться своей праведностью и кичиться тем, как часто он окунается в микве
Многие богобоязненные люди ошибочно полагают, что окунание в микве выражает отстраненность от всего материального, и чем выше уровень духовности человека, тем чаще он должен окунаться в микве, чтобы освятить себя. На самом же деле, ради изучения Торы и исполнения других заповедей, связанных с духовными аспектами действительности, окунаться в микве не нужно. «Подготовкой» к исполнению этих заповедей является вера во Всевышнего и праведные качества души, а тело не требует особой подготовки. В связи с этим говорят наши мудрецы: «Слова Торы не перенимают духовную нечистоту, как сказано (Ирмеяѓу, 23:29): «Ведь слово Мое подобно огню, – сказал Господь». Как огонь не перенимает нечистоту, так и слова Торы не перенимают нечистоту» (Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 22а). Поэтому Тора не постановила, что перед исполнением какой-либо заповеди существует обязанность окунаться в микве, за исключением заповедей, связанных с храмовой службой и употреблением в пищу мяса жертвенных животных. Окунание в микве и очищение от духовной скверны призваны создать связь между телом человека (а также любыми проявлениями материальной действительности) и святостью. Ведь именно материальные аспекты нашей жизни могут принять и впитать в себя духовную нечистоту, закрыться от влияния Божественного благословения, которое нисходит на них свыше. И когда народу Израиля удается устранить эту нечистоту, это привлекает жизненную силу и высшее благословение во все сферы нашего существования. Как объяснял наш великий учитель рав Авраѓам-Ицхак Кук, благословенна память праведника, духовное очищение связано с проявлением материальных сил и телесных страстей, исправлением для которых является Храм. Кроме того, духовное очищение в микве связано с проявлением мощи и мужества еврейского народа, которые включают в себя в том числе войны, убийство врагов и стремление к победе. Для того чтобы уравновесить эту силу борьбы, необходимо духовное очищение, благодаря которому народ Израиля сохраняет связь со святостью (см. Орот ѓа-тхия, гл. 35).
Вот почему Тора учит еврейский народ, когда он живет в Земле Израиля, разбираться во всех видах духовной и ритуальной скверны и очищаться от нее, чтобы трижды в год восходить в Иерусалимский Храм. А коѓены должны были сохранять ритуальную чистоту, где бы они ни жили в Земле Израиля, так как им было заповедано есть в чистоте трумот и халу, которые они получали от народа. Но были и простые евреи (исраэлиты), которые освящали себя в повседневной жизни и хранили ритуальную чистоту.
В наши дни единственная заповедь окунания в микве связана с очищением жены для своего мужа после дней ниды
Из-за грехов наших Храм был разрушен, а мы – изгнаны со своей земли. Законы ритуальной чистоты были отменены, и скверна завладела всеми сферами нашего физического существования. Только один закон ритуальной чистоты сохранился в нашем народе до сегодняшнего дня: чистота жены после дней ниды, чтобы она была разрешена своему мужу. Эта чистота возвышает и освящает телесную близость между мужем и женой, когда они исполняют великую заповедь супружеского единения. Благодаря исполнению этой заповеди еврейские женщины привлекают святость Храма в свою семью и умножают в мире благословение и жизнь.
Попутно упомянем, что в наши дни было отменено и постановление Эзры-Книжника, согласно которому мужчина, у которого было семяизвержение, должен окунуться в микве, даже если он не собирается взойти в Храм или есть плоды трумот. Это постановление тоже предназначено для того, чтобы укрепить и возвысить связь между мужем и женой (см. Вавилонский Талмуд, Брахот, 22а; Иерусалимский Талмуд, там же, 3, 4). Вообще, из десяти постановлений Эзры-Книжника пять были связаны с укреплением связи между мужем и женой и другие пять – с распространением Торы в народе Израиля.
Малый Храм
В Святая Святых Иерусалимского Храма раскрылись две основы, на которых зиждется еврейская вера. Первую из них олицетворял собой Ковчег Завета, в котором хранились каменные скрижали. Одна скрижаль указывала на Тору, а вторая – на веру во Всевышнего. В наши дни эта святость раскрывается в синагогах и ешивах, где изучают Тору. В связи с этим говорят наши мудрецы: «»Но Я стал для них малым Храмом» (Йехезкель, 11:16) – сказал рабби Ицхак: это синагоги и дома учения, что в Вавилоне» (Вавилонский Талмуд, трактат Мегила, 29а).
Вторая основа – это священный союз между народом Израиля и Всевышним, который является основой всего единства и всей любви, что существуют в мире. Он проявляется в заповеди единения, любви и радости между мужем и женой, и благодаря этой заповеди супруги исполняют во всей полноте и целостности заповедь: «Люби ближнего, как самого себя», о которой рабби Акива сказал, что она – «великое правило Торы».
Первая из названных основ не нуждается в том, чтобы ради нее человек окунался в микве. Это объясняется тем, что слова Торы и молитвы не перенимают духовную нечистоту. Поэтому в данном отношении окунание в микве – лишь обычай особо праведных людей. Что же касается второй основы, то окунание в микве ради нее – это заповедь Торы, через которую в мире раскрывается святость Иерусалимского Храма.
Окунание в микве согласно учению хасидизма
Наш великий учитель рав Авраѓам-Ицхак Кук объяснял, что тенденция, характерная для учения хасидизма и заключающаяся в призыве как можно к большему числу евреев окунаться в микве, является частью концепции ожидания Избавления (Геула), возвращения народа Израиля в свою землю и раскрытия духовности в физическом теле человека, а также в его эмоциях и воображении. Исходя из этого, рав Кук писал: «В особенности идея духовной и ритуальной чистоты растет и возвеличивается вместе с возрождением еврейского народа в Земле Израиля» (Орот ѓа-тхия, гл. 35).
К величайшему сожалению, если любую положительную направленность отделить от ее источника и изначального намерения, она может превратиться в свою противоположность. И тогда она будет задерживать в себе тот Божественный свет, что заложен в ней. То же самое касается и окунания в микве. Вместо того чтобы стать инструментом раскрытия святости, сокрытой в человеческом теле, оно становится самоцелью, которая может в конце концов отдалить человека от главной цели: проявления святости во всех аспектах материальной действительности.
В одной из следующих статей я рассмотрю тему ритуального и духовного очищения для мужчин, как лучше его совершать: в микве или в душе с помощью 9 кавов воды (кав – талмудическая мера объема).
Вода символизирует жизнь и Божественную милость, ниспосылаемую всем творениям
Заповедь окунания непосредственно связана с водой. Эта идея содержит в себе глубокий смысл. Вода – основа жизни на земле, с ее помощью Творец снабжает жизнью все живое. Вот почему мудрецы так превозносят дни, когда на землю изливается благодатный дождь. Они уподобляют каждый такой день дню Творения, когда были созданы небо и земля, а также дню дарования Торы. Кроме того, они говорят, что день дождя подобен дню воскрешения мертвых (см. Вавилонский Талмуд, трактат Таанит, 7а). Уникальным качеством воды и дождя является то, что они выражают Божественную милость, ниспосылаемую всем творениям в равной степени. Об этом сказано (Теѓилим, 145:16): «Открываешь руку Твою и насыщаешь всякого живущего благоволением», (там же, 136:25): «Дающего хлеб всякой плоти, ибо навеки милость Его». Божественная милость ниспосылается плодовым и неплодовым деревьям, цветам и колючкам, растениям и животным, овцам и волкам, зверям и людям, праведникам и злодеям. Всех их создал Творец, и все они важны в этом мире. Именно поэтому в учении Каббалы вода олицетворяет собой Божественное качество милости (хесед). И см. книгу Зоѓар, ч. 1, 24б.
Вода и Божественная милость – превыше всего
Поскольку милость (хесед) – это основа всего Творения, во время сотворения мира она была создана раньше всего остального. Об этом сказано (Берешит, 1:1-2): «В начале сотворил Бог небо и землю. Земля же была пуста и хаотична, и тьма над бездною; и дух Божий витал над водою». Исходя из этого, наши мудрецы говорят: «С самого начала мир был создан исключительно милостью, ибо сказано (Теѓилим, 89:3): «Мир милостью строится»» (Авот де-рабби Натан, 4).
Суть народа Израиля тоже коренится в качестве милости. Вот почему Авраѓам, наш первый праотец, отличался именно этим качеством: он гостеприимно распахнул свой шатер для всех людей, без разграничения расы и религии (см. Вавилонский Талмуд, трактат Бава кама, 86б; Зоѓар, ч. 1, 102а-б).
Таким образом, окунание в воды микве способствует тому, что человек приобщается к духовному корню Творения и народа Израиля. Этот корень – Божественное качество милости, на котором основано все Творение. И в результате окунания в воды микве вся жизнь человека обновляется.
Внутреннее намерение человека при окунании в микве
Мы видим, что, окунаясь в микве, человек приобщается к Божественной милости, благодаря которой в мир нисходит высшее благословение, сообщающее жизнь всем творениям. В результате такого приобщения духовная нечистота, всевозможные недостатки и дух смерти, «прилипшие» к нему, устраняются, и он удостаивается духовного и ритуального очищения. Поток жизни в нем усиливается, и он словно рождается заново. Кроме того, окунание в микве символизирует также качество скромности. Ведь, как говорят наши мудрецы, во время окунания человек уподобляется воде, «которая всегда стекает с самого высокого места в самое низкое» (трактат Таанит, 7а). Поэтому сказано, что такие люди «скромны и ко всем хорошо относятся» (трактат Эрувин, 13б).
Отсюда исходят слова критики, направленные против тех, кто в связи с окунанием в микве проявляет непомерную гордыню. Вместо того, чтобы развить и расширить в себе качество милости и оказывать на мир и людей благодатное воздействие, они, выходя из микве, преисполняются гордыни, выражают презрение к творениям Всевышнего и возводят напраслину и клевету на святой народ Израиля.
Преобладание Божественного качества милости над качеством суда
Идея, что вода и Божественное качество милости, которое она олицетворяет, – это основа всего мироздания, имеет огромное значение во всех сферах нашей жизни. Эта мысль выражена и в Ѓалахе, поэтому при омовении рук сначала следует омыть правую руку, а затем левую, «дабы правая стороны, выражающая милость, стала преобладать над левой стороной, выражающей строгий суд» (Шульхан арух, Орах хаим, 4, 11; Мишна брура, 22).
Аналогичным образом, если возникает принципиальное сомнение в отношении какого-либо закона Ѓалахи, следует ли склоняться в сторону милости или в сторону строгого суда, то «сила разрешения предпочтительна перед силой запрета» (см. Вавилонский Талмуд, трактат Хулин, 58а; Нида, 59б).
Подобно тому, когда бейт дин рассматривает деяния грешника, которого за его преступления Тора заповедала приговорить к одной из четырех казней бейт дина, и мудрецы сомневаются, какой приговор ему следует вынести, – закон Ѓалахи гласит, что нужно избрать наименее строгий путь, ибо в Торе сказано: «Люби ближнего, как самого себя» (и см. Вавилонский Талмуд, трактат Санѓедрин, 45а, и во многих других местах).
Исходя из этого, если мы оказываемся в ситуации, когда качество милости и качество суда противоречат друг другу (например, когда мы рассматриваем вопрос, как нужно относиться к евреям, которые не соблюдают Тору и заповеди), и качество суда призывает к строгому осуждению грешников, а качество милости оправдывает их, взывая к тому, что все они наделены еврейской душой и совершают не только грехи, но и добрые поступки, – закон указывает, что нужно судить людей милостиво, ибо сказано (Ваикра, 19:15): «С милосердием суди ближнего твоего» (см. трактат Швуот, 30а).
Любовь – основа всего
В основе отношения к любому человеку всегда должна лежать любовь к нему. Вот что писал об этом наш великий учитель, рав Авраѓам-Ицхак Кук, благословенна память праведника: «Сердце каждого человека должно быть исполнено любви ко всем творениям Всевышнего. Эта любовь должна предшествовать всему остальному: прежде всего – любовь ко всем творениям Всевышнего, затем – любовь ко всем людям на земле, затем – любовь к еврейскому народу в целом и к каждому еврею в частности. И эта любовь включает в себя все другие виды любви, потому что народ Израиля в будущем исправит весь мир. Все эти виды любви должны иметь практическое выражение: мы должны не только испытывать чувство любви ко всем творениям, но и творить для них добро» (см. Мидот Раайя, Любовь, 1-2).
Заповедь увещевания и упрека по отношению к грешникам тоже основана на любви к ним. Об этом сказано (Ваикра, 19:17-18): «Не враждуй на брата твоего в сердце твоем; ты увещевай ближнего твоего, и не понесешь за него греха. Не мсти и не храни злобы на сынов народа твоего, а люби ближнего твоего, как самого себя; Я Господь».
В связи с этим рав Кук писал: «Любовь к людям должна жить в сердце и в душе – любовь к каждому человеку в отдельности и ко всем народам в целом… Ибо жизнь, свет и святость никогда не оставляли человека, созданного по образу и подобию Бога; ими наделены все народы, каждый – согласно своему уникальному характеру». Ненависть должна быть направлена только против греха, который является общим для всех народов и толкает нечестивых на злые и безнравственные поступки» (Мидот ѓа-Раайя, Любовь, п.п. 5, 10).
В этом и заключается глубокий смысл окунания в микве. Благодаря ему человек должен преисполниться скромности и милосердия, чтобы осветить светом любви и благословения все сферы нашего практического существования.
