Дети должны делать для своих родителей все, что сделал бы порядочный человек в рамках системы общечеловеческих нравственных законов, которые наши мудрецы называют Дерех эрец. Нововведением, которое Тора добавила к заповеди почтения к родителям, является обязанность помогать им, когда они беспомощны и нуждаются в повседневном уходе, даже ценой траты времени и денег * Дети приемных родителей также обязаны соблюдать законы почтения и трепета по отношению к родителям в рамках Дерех эрец, даже несмотря на то, что это не их биологические родители; то же самое касается и неевреев, принявших иудаизм * Тора не предписывает произносить благословение перед едой, потому что благодарить Бога, давшего нам пищу, — это основополагающая моральная обязанность
Вопрос: Могу ли я требовать, чтобы мои сыновья и дочери помогали мне по хозяйству, хотя на самом деле я могу прилагать больше усилий и делать все самостоятельно? Однажды я попросила своих детей помочь убраться в доме, а они отказались, каждый под разными предлогами, один хотел почитать, другой – пойти к друзьям. Я возразила им, что они не соблюдают заповедь почтения к матери, но они ответили, что долг почтения к родителям выражается в том, чтобы помогать родителям, когда они беспомощны и нуждаются в каждодневном уходе. Ведь наши мудрецы сказали (в Вавилонском Талмуде, трактат Кидушин, 31б): «Согласно заповеди почтения к родителям, человек обязан кормить и поить своих родителей, одевать их и укрывать, чтобы им было тепло, отвозить их туда, куда необходимо». И только родителей, которые находятся в беспомощном состоянии и нуждаются в каждодневном уходе, нужно кормить, поить, одевать и укрывать. Поэтому на нас возложена заповедь помогать тебе, когда ты не можешь справиться самостоятельно. Но, слава Богу, ты здорова и сильна, и с Божьей помощью, сможешь убираться в доме до ста двадцати лет, и сейчас мы не обязаны тебе помогать. Правы ли дети в своем утверждении?
Ответ: сказали наши мудрецы, благословенна их память, что Дерех эрец (то есть общечеловеческие нравственные законы) предшествует Торе, поэтому от Сотворения мира должно было пройти двадцать шесть поколений, прежде чем евреям была дарована Тора (так написано в Тана де-бей Элияѓу, 1; Ваикра раба, 9, 3). Это объясняется тем, что невозможно понять Тору подобающим образом, пока общечеловеческие нравственные законы, которые наши мудрецы называют Дерех эрец, не ясны до конца. Наследие, переданное нам Ноахом, – это наследие Дерех эрец.
Следовательно, дети должны делать для своих родителей все, что сделал бы порядочный человек в рамках системы общечеловеческих нравственных законов (то есть Дерех эрец). Нововведением, которое Тора добавила к заповеди почтения к родителям, является обязанность помогать им, когда они беспомощны и нуждаются в повседневном уходе, даже ценой траты времени и денег. Даже после того, как человек уже создал семью и занят обеспечением семьи и воспитанием детей, если его родители беспомощны и нуждаются в помощи, то, несмотря на большую нагрузку, помимо работы и заботы о семье он также должен помогать своим родителям во всем, что им нужно, и обеспечивать их всем необходимым.
Таким образом, если бы Вы согласились принять чужих детей у себя дома на несколько месяцев, очевидно, что с моральной точки зрения они должны были участвовать вместе с Вами в работе по дому. И это особенно верно, когда речь идет о Ваших собственных детях, от которых заповедь почтения к родителям требует, чтобы они несли бремя работы по дому вместе с Вами.
Поэтому всякий раз, когда родители просят ребенка принять участие в домашних работах, как это принято по законам Дерех эрец, а дети отказываются, – они уклоняются от исполнения заповеди почтения к родителям. Ибо все, что требуется от человека в рамках законов Дерех эрец, входит в заповедь почтения к родителям. Только в крайних случаях – например, когда родители избегают работы по дому и возлагают на детей слишком много обязанностей, – есть основания говорить, что дети не обязаны отказываться от своих занятий и выполнять домашнюю работу.
Заповедь Торы подразумевает в основном проблемных родителей
Рав Хаим Паладжи писал (в своем комментарии к недельному разделу Толдот), что заповедь почтения к родителям направлена главным образом на проблемных родителей с плохим характером. Но если отец или мать – обычные люди, то, казалось бы, нет необходимости в особой заповеди, так как каждый порядочный человек понимает, что дети должны уважать своих родителей. Главное новшество Торы заключается в том, что даже когда родители недостойны уважения, существует заповедь их уважать.
Отношение усыновленных детей к приемным родителям
Другим примером того, какое важное место законы Дерех эрец занимают в Ѓалахе, является отношение усыновленного ребенка к приемным родителям. И хотя заповедь Торы о почтении к родителям относится к биологическим родителям, а не к приемным (как объясняется в Вавилонском Талмуде, трактат Сота, 49а), – однако с точки зрения морального долга, поскольку приемные родители относились к приемному ребенку как к родному, он также должен относиться к ним так, как относятся к обычным родителям. Вот что говорят в связи с этим наши мудрецы (трактат Мегила, 13а): «О всяком, кто растит сироту в своем доме, Писание говорит так, словно этого его родной ребенок». Более того, нравственный долг усыновленного ребенка по отношению к своим родителям выше, чем биологического, поскольку такова природа мира, что родители заботятся о своих детях и воспитывают их, но когда супруги берут осиротевшего или брошенного ребенка, заботятся о нем и воспитывают его, они проявляют большее милосердие, поэтому на приемных детей, исходя из этого, в еще большей степени возлагается обязанность чтить их в знак благодарности. Поэтому наши мудрецы говорят (трактат Ктубот, 50а), что если человек растит в своем доме сироту и заботится о том, чтобы он вступил в брак и создал семью, о нем сказано, что он «творит милость во всякое время» (Теѓилим, 106:3). А в Мидраше (Шмот раба, 45, 6) рассказывается, что у Святого, благословен Он, имеется сокровищница, из которой Он раздает награду праведникам, а в ней – еще одна особая сокровищница, из которой Он раздает награду тем, кто растит в своем доме сирот и заботится о них.
Таким образом, очевидно, что приемные дети морально обязаны чтить своих родителей точно так же, как родные дети, и даже больше. А если им понадобится помощь, то приемный ребенок обязан помочь им во всем, что им необходимо. А если они заболеют, то он должен быть с ними, заботиться о них и делать для них все, что понадобится, как все дети обязаны поступать по отношению к своим родителям. После смерти приемных родителей на детей возлагается заповедь читать по ним поминальную молитву кадиш (см. «Жемчужины Ѓалахи», Семья, гл. 1, п. 25).
Если усыновленный ребенок — врач или медбрат, и одному из его приемных родителей нужна инъекция или операция, он может помочь им в этом, не опасаясь, что во время лечения пустит у них кровь. Но биологическому сыну, не занимающемуся медициной, это запрещено, ибо, согласно заповеди Торы, всякий, кто ударит своих родителей, и у них появится хотя бы капля крови, подлежит смерти, о чем в Торе сказано: «И кто ударит отца своего или мать свою, того следует предать смерти» (Шмот, 21:15). И поэтому наши мудрецы запретили биологическому сыну делать отцу медицинские процедуры, которые могут вызвать у него кровотечение (см. трактат Санѓедрин, 84б). Это разрешено только в случае крайней необходимости (см. «Жемчужины Ѓалахи», Семья, гл. 1, п. 24, прим. 13). В отличие от этого, если приемным родителям понадобятся медицинские процедуры, которые могут вызвать кровотечение, то они могут попросить своего приемного ребенка провести эти процедуры, если он умеет делать это как следует. Тора ограничивает в этом только биологических детей.
Отношение нееврея, принявшего иудаизм, к своим родителям
Человек, принявший иудаизм, уподобляется новорожденному, и с этого момента он больше не имеет отношения к семье, к которой принадлежал раньше. Поэтому он не обязан исполнять заповедь почтения, когда речь идет о его биологических родителях. Но ему нельзя пренебрегать ими и унижать их, и тем более запрещено их бить или проклинать (см. Шульхан арух, Йоре деа, 241, 9). С моральной точки зрения дети-прозелиты должны уважать своих родителей, чтобы не прослыть неблагодарными, ведь те произвели их на свет и вырастили. Поэтому, если родители-неевреи заболеют, то дети, принявшие иудаизм, обязаны им помогать. По мнению некоторых ѓалахических авторитетов, за них можно читать молитву об исцелении «Тот, Кто благословил» (Ми ше-берах), а после их смерти – молитву ѓашкава, которую читают во время погребения, и поминальную молитву кадиш за упокой их душ.
Порой возникает проблема: с одной стороны, прозелит хочет вести себя по отношению к своим биологическим родителям в соответствии с принципами морали и нравственности, а с другой стороны, опасается, как бы его дети не переняли их веру и нееврейские обычаи. Следовательно, нужно найти золотую середину: прозелит должен навещать своих родителей не слишком часто, по необходимости, чтобы не прослыть неблагодарным сыном. Как правило, прозелиты совершают алию и живут в Земле Израиля, а их родители продолжают жить в своей родной стране. В таких условиях очевидно, что дети не могут навещать родителей слишком часто, поэтому особых проблем в связи с этим не возникает. Так или иначе, если отец или мать прозелита хотят увидеть перед смертью своих внуков, и у того есть средства на то, чтобы привезти своих детей к родителям, то, поскольку он обязан уважать родителей, ему следует исполнить их просьбу и навестить своих родителей заграницей вместе с детьми (на основании сказанного в Игрот Моше, Йоре деа, ч. 2, 130).
Принцип Дерех эрец в отношении благословений
Благодарность – величайшая нравственная ценность. Это настолько естественно и очевидно, что наши мудрецы, благословенна их память, сказали (см. Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 35а): Тора не дала нам заповеди благословлять Всевышнего за удовольствия, которые Он нам дает, просто потому, что в этом нет необходимости, ведь совершенно ясно, что человек должен благодарить своего Создателя за добро, которое Он ему ниспосылает.
Для того чтобы глубже понять ценность благодарности, рассмотрим сначала, как проявляется это качество в отношениях между людьми. Если человек умеет ценить то добро, которое получает от других людей, то можно с уверенностью сказать, что этот человек скромен, он не считает себя центром Вселенной и не думает, что все ему чем-то обязаны. Но чувства благодарности в сердце недостаточно. Нужно сказать ближнему слова благодарности, и тогда любовь между этими двумя людьми преумножится, и их обоюдное желание совершать благие дела усилится. Кроме того, человек, который испытывает и выражает благодарность ближнему, живет более радостной и счастливой жизнью. Он замечает все доброе и хорошее, что с ним происходит, и не воспринимает это как само собой разумеющееся. Он всякий раз заново удивляется и радуется большим и малым благодеяниям, которые совершают для него другие люди. Сердце его преисполняется радости от каждой улыбки и каждого доброго слова.
А человек неблагодарный полон гордыни, ему кажется, что он – самый важный на земле, и все другие люди обязаны его обслуживать. Мало того, что он постоянно грешит, будучи гордым и заносчивым, – он, к тому же, всегда чувствует себя несчастным, ему кажется, что для него делают недостаточно, относятся к нему без должного уважения. Он также наносит ущерб окружающим, заставляя хороших людей думать, что все их добрые дела ничего не стоят.
Но самую большую благодарность мы должны чувствовать и выражать по отношению к Творцу, создавшему мир «по доброте Его, с милостью, любовью и милосердием». В книге Теѓилим сказано: «Благодарите Господа, ибо благ Он, навеки милость Его». Многие знают, что Творец существует, однако, если они Его не благодарят, то они далеки от истинной веры. Без благодарности знание о том, что Он создал мир, не имеет никакого смысла, так как человек не руководствуется им в своей жизни. Благодарность Творцу – вот подлинное выражение веры, она помогает человеку видеть и замечать Божественное благо, которое сопровождает его непрестанно, и тогда он становится способен приблизиться к Творцу, следовать Его путями и выполнять возложенную на него в этом мире высшую миссию: привнести в мир духовное исправление и превратить его в Божественное царство. Сам Всевышний учит нас видеть благо, сокрытое в мире. В Торе, после стихов о Сотворении мира, сказано (Берешит, 1:31): «И увидел Бог все, что Он создал, и вот, очень хорошо». Это знание поможет нам вознестись на высокую ступень благодарности Всевышнему, приблизиться к Нему и следовать Божественным путем добра.
Можно сказать, что грехопадение Адама началось с неблагодарности. Все деревья в Ган Эдене Творец предоставил в распоряжение Адама, и только плоды Древа познания добра и зла запретил ему есть. Если бы Адам и Хава испытывали к Творцу глубокую благодарность за все добро, которое Он им дал, то они бы наслаждались изобилием этого мира, чудесными деревьями и изысканными плодами, и у них не возникло бы желания отведать плодов Древа познания. Однако поскольку они не ощущали благодарности к Творцу, все прекрасные дары, которыми Он их наделил, стали само собой разумеющимися и уже не приносили им наслаждения. Они испытывали лишь глухое недовольство оттого, что плоды Древа познания для них запретны. Поэтому, когда пришел Змей и стал их соблазнять, они тотчас же упали в бездну порока. Но и после грехопадения Адам продолжал быть неблагодарным, сказав Творцу (Берешит, 3:12): «Жена, которую Ты дал мне, она дала мне от дерева, и я ел». Кто знает, быть может, если бы он признал свою вину и сказал: «Ты, Господь, Бог мой, дал мне жену, чтобы я радовался вместе с ней, а я, вместо того чтобы возблагодарить Тебя, погряз в себялюбии и потому не устоял перед соблазном и согрешил», – то Всевышний простил бы Адама и не изгнал бы его и Хаву из Ган Эдена. Таким образом, когда мы с должной сосредоточенностью и правильным душевным настроем произносим благословения, мы исправляем грех Адама.
Амен
Тот, кто слышит, как еврей произносит благословение, обязан ответить амен (см. Шульхан арух, 215, 2; ниже, гл. 12, п. 8). Ответить амен от всего сердца, серьезно и сосредоточенно – великая заслуга. Сказали наши мудрецы (Мишна, трактат Шабат, 119б): «Пред всяким, кто отвечает амен от всей души, раскрывают врата Ган Эдена, ибо сказано (Йешаяѓу, 26:2): «Отворите врата, пусть войдет народ праведный, хранящий веру»». В Гемаре (там же) объясняется, что слово אמן (амен) – это аббревиатура слов אל מלך נאמן (Эль Мелех неэман, «Бог – Царь верный»). Следовательно, слово амен выражает веру во Всевышнего. А перед тем, кто – несмотря на тьму, которая царит в этом мире, где Всевышний скрывает от нас Свой лик, – хранит в сердце веру в Него и отвечает амен от всего сердца, раскрывают врата Ган Эдена, потому что вера его истинна.
Что значит отвечать амен «от всего сердца»? Серьезно, сосредоточенно и с глубоким душевным настроем. При этом важно произносить амен вслух, громким голосом, поскольку таким образом человек, произнося это слово, задействует все силы своей души. Кроме того, когда он громко отвечает амен, это настраивает его на нужный лад и умножает освящение Божественного Имени в мире. Но не следует отвечать амен громче, чем говорит тот, кто произносит благословение (см. Шульхан арух, 124, 12). Однако если отвечающий амен хочет побудить к этому и других присутствующих там людей, то ему можно говорить громче, чем тот, кто произносит благословение (см. Мишна брура, 47).
Сказали наши мудрецы (трактат Брахот, 53б): «Тот, кто отвечает амен, стоит на более высокой ступени, нежели тот, кто произносит само благословение». И хотя произносящий благословение получает награду первым, так как другие люди имеют возможность ответить амен именно благодаря ему, – тем не менее, заслуга отвечающего амен выше, поэтому в конце концов он получает и более высокую награду. Это объясняется тем, что благословение человек произносит в связи с каким-либо конкретным предметом или явлением, а тот, кто отвечает амен сосредоточенно и от всего сердца, возносится на более высокую ступень универсальной веры (на это намекает само слово אמן, гематрия которого равна гематрии двух Божественных Имен: священного четырехбуквенного Имени и Имени А-донай; а сочетание этих имен указывает на единение Господа и Шхины. Это объяснение приводится в Махзор Витри, 126).
