Когда в Йом Кипур первосвященник бросал жребий, то козел, предназначенный для Всевышнего, приносился в жертву, чтобы искупить наши грехи в отношении Храма и его святынь ● Это учит нас тому, что все грехи возникают из-за недостатка нашей привязанности к святым ценностям ● В канун Йом Кипура рав Цви-Йеѓуда Кук, благословенна память праведника, говорил с нами о любви к людям ● Цель поста в Йом-Кипур – немного освободить нашу душу от оков материи и позволить высвободиться и раскрыться всем ее добрым и истинным устремлениям
Искупление грехов народа Израиля в Йом Кипур происходит главным образом посредством жребия, который бросает первосвященник, выбирая двух козлов, для Всевышнего и для Азазеля. Следует обратить внимание на то, что все грехи, как всего народа, так и коѓенов, искупал козел, предназначенный для Азазеля, а козел для Всевышнего искупал только грехи в отношении Храма и его святынь. Помимо этого первосвященник приносил также быка в грехоочистительную жертву, чтобы искупить свои собственные грехи и грехи других коѓенов, связанные с осквернением храмовых святынь. Возникает естественный вопрос: почему козел и бык, кровь которых разбрызгивали в Святая Святых и в Святилище, были предназначены только для искупления грехов в отношении Храма, а второй козел (для Азазеля) искупал все остальные грехи всего народа?
В этом кроется глубокая идея. Корень всех грехов проистекает из недостатка нашей привязанности к священным ценностям, выраженным в Храме. Когда грех содержится в самом корне, тогда и все другие сферы полны греха. Поэтому основная часть искупления связана с очищением от нечистоты в области святости, и после совершения основной части исправления оказывается, что все грехи – внешние, и от них сравнительно легко освободиться. Вот почему, согласно заповеди Торы, их искупает козел для Азазеля, которого затем бросают в пропасть в пустыне.
Вина лидеров народа
Вот что говорят в связи с этим наши мудрецы, благословенна их память (в Мидраше Дварим раба, 2, 19): «Все, что совершают великие люди поколения, совершает и весь народ. Как это происходит? Глава народа дает разрешение на что-либо, а затем председатель Верховного суда говорит: – Глава народа разрешил, а я запрещу? Затем судьи говорят: – Председатель Верховного суда разрешил, а мы запретим? И тогда все поколение говорит: – Судьи разрешили, а мы запретим? Кто же привел к тому, что все поколение согрешило? Глава народа, согрешивший первым! Сказал рабби Симлай: – Написано: «Ибо распутничала мать их, осрамилась родившая их» (Ѓошеа, 2:7). Мудрецы произносят слова, которые позорят их в глазах простого народа. Как именно это происходит? Сидит мудрец и проповедует общине: «Запрещено давать ближнему ссуду под проценты», но сам он дает ссуду под проценты. Говорит: «Не кради», а сам крадет. Говорит: «Не присваивай незаконно собственность ближнего», а сам присваивает. Сказал рабби Брахья: – Расскажу я вам притчу об одном человеке, у которого украли талит. Пошел он к судье, чтобы пожаловаться и судить вора, но нашел свой талит, разложенный на его кровати. А у другого человека украли чайник, и когда он пришел к судье, то нашел этот чайник у него в доме на огне».
Нечто подобное наши мудрецы говорят и в связи с заповедью Торы о «городах-убежищах». Эта заповедь гласит, что если кто-то совершил убийство по неосторожности, он должен удалиться в «город-убежище» и жить там, пока не умрет первосвященник. Как это объясняется? «Первосвященник должен был просить у Небес милости для всего поколения, но не делал этого» (Вавилонский Талмуд, трактат Макот, 11а). Иными словами, если бы первосвященник полностью исполнял свою обязанность, то не было бы случаев случайного убийства.
Искупление этого заключается в том, что когда глава народа согрешит, он должен исповедоваться и принести жертву, чтобы искупить свой грех. Об этом сказано (Ваикра, 4:22-23): «Если князь согрешит и поступит против одной из заповедей Господа, Бога своего, как не надлежало поступать, по ошибке, и провинится; то, когда узнан будет им грех, которым он согрешил, пусть принесет свою жертву – козла без порока». Раши в комментарии к трактату Ѓорайот (10б) объясняет: «Счастливо поколение, в котором глава народа исповедуется и искупает свои грехи, совершенные по ошибке, и тем более грехи, совершенные им преднамеренно».
Любовь к людям
Мой наставник рав Цви-Йеѓуда Кук, благословенна память праведника, глава ешивы «Мерказ ѓа-рав», во время бесед накануне Йом Кипура говорил с учениками о важности любви к людям. При этом он приводил стихи из книги пророка Зхарьи (7:9-10): «Так изрек Господь Цеваот, говоря: судом истинным судите и справедливость и милосердие оказывайте – каждый брату своему. И вдовы, и сироты, пришельца и бедняка не притесняйте и зла не замышляйте – каждый против брата своего – в сердце своем».
Далее он приводил слова Мишны (трактат Авот, 1:12): «Любить людей и приближать их к Торе». Он объяснял, что здесь упоминаются две идеи, не связанные друг с другом. Он говорил: «В Мишне не сказано: «Любить людей, чтобы приближать их к Торе». Это была бы фальшивая любовь. Любовь к людям имеет самостоятельную ценность, и только на ней основано приближение людей к Торе! О каких людях идет речь? Разумеется, о тех, кто далек от Торы, ведь иначе не говорилось бы, что их надо приближать к Торе. Именно тех, кто далек от Торы, нам заповедано любить!».
«Любовь к людям – сама по себе! Абсолютная, истинная, естественная, нормальная, Божественная! И только тогда мы сможем приближать людей к Торе!».
«Прежде всего евреи должны приучиться исполнять заповедь: «Люби ближнего, как самого себя». Ведь это – заповедь Торы! К этом нужно приучаться в течение очень долгого времени. Эта заповедь – основа всего. Наши мудрецы, благословенна их память, говорят, что заповедь: «Люби ближнего, как самого себя» – это вся Тора. Основа всего, корень всего».
«Необходимо совмещать любовь к человеку и упрек, когда он совершает грех. Упрек тоже должен быть основан на любви. Необходимо очиститься от скверны ненависти, и особенно это касается так называемых «мудрецов Торы» и тех глав ешив, которые оскверняют Имя Всевышнего от имени Торы, наводняя мир ненавистью!».
«Некоторые люди неверно понимают смысл стиха из книги Теѓилим (139:21): «Ведь ненавидящих Тебя, Господи, ненавижу я». А в некоторых местах такое неверное понимание даже легло в основу воспитания молодого поколения. Они превращают качество ненависти к людям в моральную основу, утверждая, что так они защищают себя. Любопытно, что мы никогда не слышали, чтобы праведника называли «ненавидящий народ Израиля». Но мы часто слышим, что о праведном человеке говорят: «Мудрецы Торы, святой праведник, любящий народ Израиля»».
Истинный мудрец Торы любит людей
И еще рав Цви-Йеѓуда Кук, благословенна память праведника, учил нас: «Всевышний называл нашего праотца Авраѓама «Авраѓам, любящий Меня». О нем говорится, что он «любил людей». Моше мог возглавить еврейский народ только благодаря тем духовным и нравственным основам, которые заложил Авраѓам. Моше получил Тору на горе Синай, но все наши нравственные качества исходят от Авраѓама. Моше – духовный внук Авраѓама, ведь мы удостоились получить Тору лишь на основе чистых и праведных качеств души, которыми обладал Авраѓам, наш святой праотец. Чем глубже знания мудреца Торы, чем больше он уподобляется нашему учителю Моше, – тем большую любовь он должен испытывать к людям».
Таким образом, рав Цви-Йеѓуда Кук, благословенна память праведника, учил нас, что необходимо ставить ценность любви к людям выше ценности изучения Торы и ее строгого соблюдения. Ведь Тора призвана дать человеку благословение, поэтому он должен быть прежде всего человеком, раскрывать свою ценность, и только после этого строить свою жизнь в соответствии с ценностями Торы. В противном случае Тора может превратиться для него в смертельное зелье, сделав его сплетником и источником споров и раздоров. Бог любит свои творения, а он в своей злобе, так сказать, во имя Торы, ненавидит Божьи творения.
Любовь к народу Израиля предшествует любви к Торе
И еще наш наставник, рав Цви-Йеѓуда Кук, благословенна память праведника, любил цитировать слова Мидраша Тана де-бей Элияѓу раба (гл. 15): «Как-то раз я держал путь куда-то, и встретился мне на том пути один человек… Сказал он мне: – Рабби, две любви в сердце моем, любовь к Торе и любовь к народу Израиля. Но не знаю я, какая из них предшествует второй. Ответил я ему: – Люди обычно говорят, что Тора предшествует всему, ибо сказано: «Г-сподь создал меня (Тору) в начале пути Своего, прежде созданий Своих» (Мишлей, 8:22). Но я бы сказал, что святой народ Израиля предшествует Торе, ибо сказано: «Израиль – святыня Господня, первые плоды Его» (Ирмеяѓу, 2:3). Это можно объяснить на примере царя из плоти и крови, у которого были жена и дети, и он написал учение. Если бы не жена и дети, исполняющие его волю, он не написал бы учения…».
Исправление грехов по отношению к другим людям предшествует исправлению грехов по отношению к Всевышнему
Сказали наши мудрецы: «Грехи по отношению к Всевышнему Йом Кипур искупает, а грехи по отношению к другим людям – не искупает, пока обидчик не добьется прощения обиженного» (Мишна, трактат Йома, 85б). Даже если человек совершит все жертвоприношения, которые только бывают, прочтет множество молитв и соблюдет множество постов, – он не получит прощения свыше, пока ближний не простит его (Вавилонский Талмуд, трактат Бава кама, 92а).
Поэтому мы обязаны прежде всего исправить грехи, которые мы совершили по отношению к другим людям. Ведь иначе, как бы мы ни старались исправить наши грехи по отношению к Всевышнему, мы не сможем приблизиться к Нему, так как нам помешают в этом грехи по отношению к ближнему. Именно так пишет рабби Йешаяѓу Пинто в комментарии к Эйн Яаков (трактат Йома, 85б): пока человек не искупил грехи, которые он совершил по отношению к другим людям, искупление его грехов по отношению к Всевышнему тоже зависит от прощения, которое он должен получить от ближнего. «Лишь тогда, когда он помирится с товарищем и тот простит его, Святой, благословен Он, тоже простит его за грехи, совершенным этим человеком по отношению к Нему».
Вот прочему наши мудрецы, благословенна их память, сказали: «Нравственное поведение по отношению к другим людям (дерех эрец) предшествует Торе» (Тана де-бей Элияѓу, 1; Ваикра раба, 9, 3).
Пост в Йом Кипур раскрывает нашу душу для покаяния
В Йом Кипур заповедано поститься. Этот пост направлен на искупление грехов, о чем сказано (Ваикра, 16:29-30): «И да будет сие для вас постановлением вечным: в седьмой месяц, в десятый день месяца, смиряйте [постом] души ваши и никакой работы не делайте, ни уроженец, ни пришелец, живущий среди вас. Ибо в сей день искупит [первосвященник] вас, чтобы сделать вас чистыми: от всех грехов ваших пред Господом вы будете очищены». На первый взгляд, непонятно: если Тора установила нам день для покаяния и искупления грехов, не лучше было бы, если бы в этот день мы имели возможность немного утолить голод и жажду, чтобы наше сознание было ясным, и мы могли бы сосредоточиться должным образом на молитве и покаянии?
Дело, однако, в том, что пост помогает нам раскрыть нечто гораздо более глубокое. В течение всего года душа человека окутана покровом материальности и подвластна тяге к телесным наслаждениям, которая приводит к тому, что человек забывает о своих внутренних устремлениях и грешит. Вот почему Всевышний заповедал нам поститься в Йом Кипур: чтобы в этот день душа высвободилась из пут тела и материи, что позволит ей раскрыть свои истинные внутренние стремления. Так восстанавливается связь человека с источником его души в высших мирах, и благодаря этому грехи как бы отпадают от него и отсылаются в пустыню, к Азазелю (см. Рамхаль, Дерех Ѓашем, ч. 4, 8, 5).
И хотя из-за поста и других телесных ограничений, которые мы соблюдаем в этот день, нам труднее сосредоточиться на молитве, нежели в обычные дни, нас охватывает внутреннее чувство, которое становится все ярче и яснее: мы понимаем, что наше истинное стремление состоит в том, чтобы приникнуть к Всевышнему и внести в мир исправление под руководством Торы. Осознавая это, мы совершаем глубокое покаяние, каждый в соответствии со своим духовным уровнем.
Поэтому, даже если человек вынужден провести весь Йом Кипур в постели, чтобы выдержать пост, пусть не огорчается и не отчаивается, – он все равно воспринимает внутреннюю суть и основу этого дня. Лежа в постели, он тоже может сосредоточиться на праведных мыслях и принять решение посвящать больше времени изучению Торы, исполнению заповедей и укреплению семейных ценностей.
Кроме того, следует знать, что пост уподобляется жертвоприношению. Во времена Храма человек мог принести в жертву кошерное животное, и тук и кровь этого животного возлагались на жертвенник и искупали грехи человека. А в Йом Кипур, когда мы постимся, мы словно возлагаем на жертвенник собственные тук и кровь, и Всевышний прощает наши грехи. И потому в этот день каждый еврей должен чувствовать, будто он возносит на жертвенник самого себя, и тук и кровь его тела, количество которых уменьшается от поста, искупают его грехи. И благодаря тому, что они восходят к Всевышнему «приятным благоуханием», человек возносится на самый высокий духовный уровень, неподвластный постижению разума, и испытывает единственное простое желание: служить Всевышнему и исполнять Его волю (см. Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 17а; Зоѓар, гл. Рут, 80, 1).
С определенной точки зрения, суббота обладает большей святостью, нежели Йом Кипур, поскольку за нарушение субботних запретов в Торе предусмотрена смертная казнь путем скила (побиение камнями), а за нарушение законов Йом Кипура – небесная кара карет («истребление души»)[1]. Различие между субботой и Йом Кипуром выражается также в числе молящихся, восходящих к Торе: в субботу к Торе восходят семь человек, а в Йом Кипур – шесть (см. Вавилонский Талмуд, трактат Мегила, 22б). Это объясняется тем, что суббота соединяет душу и тело и раскрывает святость, заложенную в каждом из них. С другой стороны, в Йом Кипур человек совершает более высокое духовное вознесение, так как в этот день он не только воздерживается от запрещенной работы (мелаха), но и соблюдает запрет на еду и питье и прочие запреты поста. Благодаря этому в Йом Кипур растворяются Врата небес, и первосвященник может войти в Святая Святых, чтобы искупить грехи Израиля.
Суккот и Симхат Тора
После того, как мы удостоились искупления грехов в Йом Кипур, мы переходим к радости праздника Суккот, выражающего единство народа Израиля. Хотя радоваться нам заповедано в каждый праздник, о чем сказано (Дварим, 16:14): «И радуйся в праздник твой», – тем не менее, Суккоту присуща особая радость. Поэтому Тора учит нас, что в праздники существует заповедь радости, именно на примере Суккота. Об этом сказано (там же, ст. 13-15): «Праздник кущей совершай у себя семь дней, когда уберешь с гумна твоего и из давильни твоей. И радуйся в праздник твой, ты, и сын твой, и дочь твоя, и раб твой, и раба твоя, и левит, и пришелец, и сирота, и вдова, которые во вратах твоих. Семь дней празднуй Господу, Богу твоему, на месте, которое изберет Господь, ибо благословит тебя Господь, Бог твой, во всех произведениях твоих и во всяком деле рук твоих, и будешь ты только радоваться». Также сказано (Ваикра, 23:39-40): «Но в пятнадцатый день седьмого месяца, когда вы собираете плоды земли, празднуйте праздник Господень семь дней […] и радуйтесь пред Господом, Богом вашим, семь дней».
Говорят наши мудрецы, что в связи с Песахом радость не упоминается, потому что в этот праздник на Небесах выносится приговор об урожае, и еще неизвестно, будет ли урожай обильным. Кроме того, во время Исхода из Египта погибло много египтян, поэтому радость не может быть полной и безоговорочной. Что же касается Шавуота, то в связи с этим праздником радость упомянута в Торе только один раз: «И совершай праздник седмиц Господу, Богу твоему […] И радуйся пред Господом, Богом твоим» (Дварим, 16:10-11). В Шавуот мы уже знаем, что урожай злаковых взошел, и радуемся этому, но все еще беспокоимся по поводу будущего урожая других культур. В связи с Рош ѓа-Шана радость тоже не упоминается, потому что это день Высшего суда для всех творений, живущих в мире. А в Суккот, когда мы уже собрали урожай злаковых и фруктов, а также завершили процесс покаяния и искупления грехов, наша радость достигает полноты, поэтому в стихах, говорящих об этом празднике, радость упоминается трижды (см. Псикта де-рав Каѓане, Суккот; Бейт Йосеф, Орах хаим, 490, 4; Мишна брура, 7).
Таким образом, утроенная радость Суккота – это празднество в честь окончания года и сбора урожая, материального и духовного, урожая злаковых и фруктов, а также «урожая» благих деяний, совершенных нами в течение года. И этот сбор урожая происходит в атмосфере духовной и нравственной чистоты, ведь незадолго до этого мы завершили цикл покаяния и искупления грехов (как объяснялось выше, в п. 2). Заповедь четырех видов растений (арбаат ѓа-миним) тоже выражает радость сбора урожая, материального и духовного. И благодаря всему этому мы возносимся и приближаемся к Источнику жизни, и собираемся вместе, чтобы радоваться перед Всевышним, Богом нашим. А сукка, которая окружает человека со всех сторон, олицетворяет собой «сбор урожая» благих дел, совершенных нами за весь прошедший год, – все они сливаются в единое целое, окружающее нас со всех сторон, сверху и снизу Божественным светом.
Благодаря «сбору урожая» совершенного нами добра во всех его аспектах и на всех уровнях, даже если на первый взгляд кажется, что они противоречат друг другу, Всевышний распростирает над нами сукку мира Своего, и народ Израиля становится единым и сплоченным. Пока каждая наша заслуга стоит обособленно от других, в народе нет единства. Но в Праздник урожая, когда все заслуги сливаются в единое целое, народ объединяется. Именно об этом сказали наши мудрецы (в Вавилонском Талмуде, трактат Сукка, 27б): «Достойны все евреи сидеть вместе в одной сукке». Подобно этому, четыре вида растений (арбаат ѓа-миним) намекают на четыре вида евреев, которые объединяются в Суккот.
Благодаря частичной целостности, которую мы достигаем в Суккот в этом мире, мы удостоимся и целостности Мира грядущего. В связи с этим сказали наши мудрецы: «О всяком, кто исполняет заповедь сукки в этом мире, Святой, благословен Он, говорит: он исполнил заповедь сукки в этом мире – Я распространю нам ним Мою сень и защищу его от палящих солнечных лучей дня грядущего» (Псикта де-рав Каѓане, Суккот). Именно об этом сказали наши мудрецы (в Вавилонском Талмуде, трактат Авода зара, 3б): «Геѓином в Мире грядущем заключается лишь в том, что Святой, благословен Он, вынимает солнце из футляра и дает ему разгореться. Грешников оно наказывает, а праведников исцеляет. Грешников оно наказывает, ибо сказано (Малахи, 3:19): «Ибо вот приходит день тот, пылающий, как печь; и станут все надменные и все творящие преступление, как солома, и спалит их день грядущий тот, сказал Господь Цеваот, так что не оставит им ни корня, ни ветви». Праведников исцеляет, ибо сказано (там же, ст. 20): «И засияет вам, боящиеся Имени Моего, солнце спасения, и исцеление – в крыльях его, и выйдете, и умножитесь, как откормленные тельцы в стойлах»».
Сказали мудрецы, что заповеди, которые мы исполняем в этом мире, превращаются в Мире грядущем в «одеяния», с помощью которых мы воспринимаем великий Божественный свет, сияющий там (см. Зоѓар, ч. 2, 210, 1). А сукка выражает подобную же идею в этом мире, поскольку она является для нас одновременно и заповедью, и защитой, и благодаря ей мы становимся способны воспринять Божественный свет согласно нашим возможностям.
[1] Карет («истребление души», букв. «отсечение») – наказание, предусмотренное Торой за умышленное нарушение ряда серьезных законов. Это наказание не определяется и не приводится в исполнение земной судебной инстанцией, но приходит с Небес как отсечение от Источника Жизни, неся в себе преждевременную или (и) неожиданную смерть, бездетность или смерть потомства, лишение удела в Мире грядущем.
[1] Карет («истребление души», букв. «отсечение») – наказание, предусмотренное Торой за умышленное нарушение ряда серьезных законов. Это наказание не определяется и не приводится в исполнение земной судебной инстанцией, но приходит с Небес как отсечение от Источника Жизни, неся в себе преждевременную или (и) неожиданную смерть, бездетность или смерть потомства, лишение удела в Мире грядущем.
