Пророки и мудрецы установили пост именно девятого числа месяца ав, потому что все определяется началом * Поскольку на деле бо́льшая часть Храма сгорела 10 ава, в большинстве еврейских общин принято в этот день не есть мясо и не пить вино * Когда 10 ава приходится на пятницу, уже с утра разрешается готовиться к субботе: стричься, стирать и мыться * Мудрецы постановили, что каждый человек должен проверять свои мезузы дважды в течение семи лет * Если мезуза завернута в полиэтилен, нет необходимости проверять ее, если только не произошло что-либо, что могло сделать ее непригодной * Изначально каждому человеку следует продолжать обычай своих предков и приобретать свиток Торы, тфилин и мезузы, соответствующие их традиции
На практике представляется правильным придерживаться мнения тех законоучителей, которые считают, что в случае необходимости сефард может наложить тфилин, изготовленные согласно ашкеназскому подходу. Так же передают от имени рава Эзры Атии: что выходцы из сефардских общин могут в порядке временной меры произносить благословение на тфилин, изготовленные согласно подходу Турей заѓав
Закон о соблюдении поста 9 ава
После разрушения Первого Храма пророки установили четыре поста, самым строгим из которых является пост 9 ава, так как в этот день был разрушен Храм. Законы этих постов были установлены по примеру законов Йом Кипура, согласно которым пост должен длиться полные сутки, и в него действуют пять запретов. Когда же был отстроен Второй Храм, эти посты были отменены и превратились в дни веселья и радости. А когда и Второй Храм был разрушен, законы четырех постов вновь вступили в силу.
Но жестокие гонения, которым подвергся еврейский народ, завершились, и настали дни, в которые, с одной стороны, Храм все еще пребывал в руинах, а с другой стороны, наш народ не подвергался суровым гонениям. И тогда мудрецы постановили, что соблюдение трех постов – 10 тевета, 17 тамуза и поста Гедальи – зависит от воли народа: «Хотят – пусть постятся, а не хотят – не постятся».
Однако 9 ава – в день, когда на народ Израиля обрушились особо многочисленные бедствия, и когда были разрушены оба Храма, – необходимо поститься при любых обстоятельствах. Даже в спокойные времена соблюдение этого поста не зависит от желания народа. Пока Храм не отстроен, пост 9 ава следует соблюдать согласно постановлению пророков (см. Вавилонский Талмуд, трактат Рош ѓа-Шана, 18б).
В этом состоит суть различия между постом 9 ава и малыми постами. 9 ава мы обязаны поститься согласно постановлению пророков, и потому на этот день в полной мере распространяются все законы постов. В отличие от этого, малые посты мы должны соблюдать потому, что такова воля народа: соблюдать эти посты, пока не будет отстроен Храм. И с тех самых пор, как обычай соблюдения этих постов вступил в силу, они соблюдались менее строго, нежели пост 9 ава.
Запрет есть мясо и пить вино в период «меж теснин» (бейн ѓа-мецарим)
Ранние законоучители воздерживались в этот период от мяса и вина в дни скорби о разрушенном Храме. Некоторые из них, следуя более строгому толкованию закона, воздерживались от этого во все будние дни трех недель бейн ѓа-мецарим, другие – только в ту неделю, на которую приходится пост 9 ава. А по мнению большинства ранних законоучителей, от мяса и вина следует воздерживаться в девять дней после наступления месяца ав.
И хотя по закону, приведенному в Мишне (трактат Таанит, 26б), мясо и вино запрещены только на трапезе непосредственно перед началом поста 9 ава (сеуда мафсекет), однако ранние законоучители следовали более строгому толкованию закона и воздерживались от них в течение всего этого периода, поскольку известно, что мясо и вино вызывают у человека радость, а ведь наши мудрецы сказали: «С наступлением месяца ав убавляют радость». Кроме того, с разрушением Храма на жертвенник перестали возлагать мясо жертв и возливать специально предназначенное для этого вино. Поэтому после разрушения Храма всем нам следовало бы совсем отказаться от мяса и вина до тех пор, пока Храм не будет восстановлен, но мы не в состоянии это выдержать (см. Вавилонский Талмуд, трактат Бава батра, 60б). Однако в дни, установленные для скорби по разрушенному Храму, необходимо придерживаться этого запрета.
На практике, согласно ашкеназскому обычаю от мяса и вина следует воздерживаться все девять дней начиная с новомесячья ава. Так поступал и Аризаль. А по обычаю большинства сефардов, в новомесячье ава разрешается есть мясо и пить вино, и запрет вступает в силу на исходе новомесячья (см. Мишна брура, 551, 58; Каф ѓа-хаим, 125). Кроме того, 10 ава – в день, когда Храм был охвачен пожаром, – запрет на мясо и вино все еще остается в силе. Ашкеназы соблюдают его до полудня 10 ава, а большинство сефардов – до исхода этого дня (см. Шульхан арух и Рама, 558, 1; Каф ѓа-хаим, 10).
А в общине выходцев из Йемена принято есть мясо и пить вино в течение всего этого периода, за исключением трапезы непосредственно перед началом поста 9 ава. Этот обычай соответствует закону, приведенному в Мишне.
Траурные обычаи 10-го ава
Вопрос: Почему 10 ава продолжают соблюдать некоторые траурные обычаи?
Ответ: 7 ава вавилоняне захватили Храм, а 9 ава, ближе к вечеру, подожгли его, и он продолжал гореть весь день 10 ава. Рабби Йоханан сказал, что если бы он жил в том поколении, то установил бы пост на 10 ава, поскольку именно в этот день сгорела бо́льшая часть Храма. Некоторые амораи принимали на себя строгий обычай поститься и 9-го, и 10-го ава.
Однако пророки и мудрецы установили пост именно 9 ава, поскольку все определяется началом, а начало бедствия произошло 9 ава (как объясняется в Вавилонском Талмуде, трактат Таанит, 29а). Тем не менее, поскольку на деле бо́льшая часть Храма сгорела именно 10 ава, в большинстве еврейских общин принято в этот день не есть мясо и не пить вино. По обычаю выходцев из некоторых сефардских общин, этот запрет продолжается весь день (см. Шульхан арух, 558, 1; Каф ѓа-хаим, п. 10), а по обычаю ашкеназских общин и части сефардских общин – только до полудня. А в некоторых сефардских общинах в данном вопросе принято придерживаться менее строгого толкования закона и прекращать соблюдение траурных обычаев сразу после окончания поста 9 ава.
Запрет стирки
Мудрецы вынесли постановление, согласно которому в ту неделю, на которую приходится пост 9 ава, запрещено стирать (см. Вавилонский Талмуд, трактат Таанит, 26б). Это одно из выражений траура, когда тот, кто скорбит по умершему человеку или по разрушенному Храму, в знак скорби перестает ухаживать за собой. Этот запрет относится также к глажке и химической чистке одежды.
Запрещено стирать одежду даже для того, чтобы надеть ее после 9 ава, ведь когда человек занят стиркой, кажется, что он забыл о скорби по разрушенному Храму. Запрещено также отдавать одежду нееврейской прачке, чтобы надеть выстиранную одежду после 9 ава (см. Шульхан арух и Рама, 551, 3; Мишна брура, 34).
В эти дни запрещено не только стирать, но и надевать свежевыстиранную одежду. Запрещено стелить чистое постельное белье и класть на стол свежевыстиранную скатерть, а также пользоваться свежевыстиранными полотенцами или салфетками.
Согласно сефардскому обычаю, все эти запреты вступают в силу только с началом недели, на которую приходится пост 9 ава, в соответствии с законами, приведенными в Мишне. А в ашкеназских общинах принято придерживаться более строгого толкования закона, согласно которому запрет на стирку вступает в силу уже с новомесячья ава. Однако в честь Шабат Хазон и у ашкеназов принято надевать свежевыстиранную одежду (так пишет Виленский Гаон; см. Мишна брура, 551, 6).
Запрет купания
Хотя наши мудрецы, благословенна их память, постановили, что купаться запрещено только в сам пост 9 ава, ранние законоучители распространили этот запрет и на дни, предшествующие посту. В сефардских общинах был широко распространен обычай, запрещающий купание в теплой воде в ту неделю, на которую приходится пост 9 ава, а в ашкеназских было принято воздерживаться даже от купания в холодной воде во все девять дней после наступления месяца ав, и только перед Шабат Хазон разрешалось немного помыться холодной водой (см. Шульхан арух, 551, 16; Мишна брура, там же; Каф ѓа-хаим, 186).
Однако в наше время навыки личной гигиены коренным образом изменились. Раньше в домах не было водопровода, поэтому купание считалось процедурой, специально предназначенной для того, чтобы доставить человеку наслаждение. Воздерживаясь от купания, люди почти не испытывали дискомфорта. А в наши дни купание стало обыденной процедурой, и многие люди привыкли мыться ежедневно с использованием мыла. Если же человек не помоется один день, он будет мучиться от этого и даже, возможно, не сможет ночью уснуть.
Поэтому каждому человеку, который, не помывшись, испытывает сильный дискомфорт, – будь то сефард или ашкеназ – разрешается мыться в девять дней после наступления месяца ав и даже в ту неделю, на которую приходится пост 9 ава. Но он должен мыться чуть теплой водой, чтобы купание не доставляло ему особого наслаждения и предназначалось только для удаления грязи. Разрешается также пользоваться мылом, чтобы устранить неприятный запах. Если же человек будет испытывать сильный дискомфорт и оттого, что не помоет голову, то ему разрешается мыть голову шампунем.
Запрет стрижки
Мудрецы постановили, что в неделю, на которую приходится пост 9 ава, запрещено стричься и стирать одежду (см. Вавилонский Талмуд, трактат Таанит, 26б). Подобное постановление выносит Шульхан арух (Орах хаим, 551, 3): с начала недели, на которую приходится пост 9 ава, запрещено стричься. И таков обычай многих сефардских общин. Запрещено также стричь детей, достигших возраста, в котором их начинают приучать к исполнению заповедей, – чтобы научить их скорбеть о разрушенном Храме. Не принято стричь и совсем маленьких детей, чтобы таким образом выразить скорбь и горечь, которую мы испытываем в эти дни (см. Шульхан арух, 551, 14).
А в ашкеназских и некоторых сефардских общинах, в том числе, у выходцев из Марокко и с острова Джерба, которые следуют обычаю Аризаля, запрет на стрижку вступает в силу уже 17 тамуза, с самого начала трех недель бейн ѓа-мецарим (см. Рама, 551, 4: Каф ѓа-хаим, 80; Кицур Шульхан арух Толедано, 387, 8; Брит кеѓуна, 2, 12. А по обычаю тунисских и алжирских евреев, запрет на стрижку вступает в силу в новомесячье ава, согласно мнению рабби Йеѓуды Аяша).
Что касается детей, то законоучители расходятся во мнениях относительно того, с какого времени их запрещено стричь: все три недели бейн ѓа-мецарим или только с начала недели, на которую приходится пост 9 ава. В случае необходимости можно стричь маленьких детей до начала недели, на которую приходится 9 ава (см. Мишна брура, 551, 82).
Стирка, купание и стрижка 10-го ава
Когда 10 ава приходится на пятницу, уже утром 10 ава разрешается готовиться к субботе: стричься, стирать и мыться. А если времени недостаточно, разрешается начать приготовления сразу после окончания поста 9 ава (см. Мишна брура, 558, 3).
Проверка мезузы дважды за семь лет
Вопрос: Обязан ли человек время от времени проверять мезузу? Если да, то какую именно проверку необходимо проводить?
Ответ: Мудрецы постановили, что каждый человек должен проверять свои мезузы дважды в течение семи лет, а мезузы на городских воротах и в общественных зданиях следует проверять дважды в течение пятидесяти лет, чтобы не обременять общество сверх необходимого (см. Вавилонский Талмуд, трактат Йома, 11а, и комментарий Раши, там же; Шульхан арух, 291:1). Есть два вида проверок. Проверка первого вида проводится перед тем, как мезузу устанавливают впервые. Эту проверку выполняет квалифицированный корректор священных свитков, ее цель – проверить каждую букву, чтобы убедиться, что мезуза написана в полном соответствии с требованиями Ѓалахи. Такая тщательная проверка должна быть проведена до первого установления мезузы.
Проверку второго вида мудрецы постановили проводить дважды в течение семи лет, и ее может выполнить любой человек. Цель этой проверки – убедиться, что со временем чернила не выцвели, не раскрошились и не осыпались. Поэтому дважды в течение семи лет следует снять мезузу, проверить, что все буквы остались целыми и не потрескались, а также осмотреть места сгибов пергамента, чтобы убедиться, что там не стерлись чернила. Если никаких проблем не обнаружено, мезузу возвращают на место. Если возникло сомнение, следует обратиться к раввину. А если есть подозрение, что изначально мезузы не были проверены должным образом, предпочтительно передать их на проверку квалифицированному корректору.
Благословение при возвращении мезузы на дверной косяк после проверки
Если человек снял мезузу для проверки, обнаружил, что она кошерна, и сразу же установил ее обратно на прежнее место, то, по мнению некоторых авторитетов, поскольку до проверки существовало сомнение, окажется ли она кошерной, при повторной установке следует произнести благословение. Другие выражают сомнение по этому поводу.
Однако, по мнению большинства законоучителей, благословение произносить не следует, поскольку человек не отвлекал своего внимания от исполнения заповеди мезузы. Поскольку именно таково мнение большинства авторитетов, а кроме того, при сомнении благословение не произносят, мезузу следует установить обратно без благословения.
Но если человек проверял несколько мезуз, то он может по ошибке поменять их местами. И поскольку каждая мезуза устанавливается уже в другое место, в этом случае, по мнению всех авторитетов, следует произнести благословение. Благословение произносится на одну мезузу с намерением, чтобы оно распространялось на все мезузы, которые человек собирается установить.
Если мезуза завернута в герметичный полиэтилен
В последних поколениях, после изобретения полиэтилена, появилась возможность герметично оборачивать мезузу в полиэтиленовую пленку, защищая ее от влаги. Опыт показывает, что в таком виде мезуза сохраняется десятки лет без каких-либо повреждений. Поэтому, если мезуза герметично завернута в полиэтилен, нет необходимости периодически проверять ее. Проверка требуется лишь в том случае, если она установлена в месте, где подвергается сильному нагреву, или если произошло что-то, от чего она может стать непригодной, например пожар.
Различия между общинами в обычаях написания священных свитков
Вопрос: Почему существует разница в цене между свитками Торы, тфилин и мезузами, написанными ашкеназским и сефардским письмом?
Ответ: Существуют три основных традиции написания букв. Первая – письмо согласно подходу Бейт Йосеф (описанному в книге Бейт Йосеф, Орах хаим, гл. 36), которым пользуется большинство выходцев из ашкеназских общин. Вторая – письмо согласно подходу Аризаля, принятое в большинстве хасидских общин. Оно в своей основе совпадает с письмом Бейт Йосеф, но отличается небольшими изменениями в написании семи букв (א, ו, ח, ע, צ, ץ, ש). Третья традиция – письмо, которым пользуются выходцы из сефардских общин. Оно имеет более округлую и менее угловатую форму. Поэтому его написание занимает меньше времени, и, соответственно, его стоимость примерно на треть ниже, чем у двух других видов письма.
Изначально каждому человеку желательно придерживаться обычая своих предков и приобретать свиток Торы, тфилин и мезузы, написанные в соответствии с их традицией. Однако с точки зрения закона заповедь считается исполненной при использовании любого из этих видов письма. Поэтому представители всех общин могут читать Тору по свитку любого из этих типов, а тот, кому необходимо воспользоваться тфилин другого человека, вправе наложить тфилин представителя другой общины и произнести над ними благословение.
Может ли сефард наложить тфилин, принадлежащий ашкеназу?
Вопрос: Я слышал, что сефарду запрещено накладывать тфилин, написанные ашкеназским письмом, поскольку они написаны согласно подходу Турей заѓав и считаются непригодными для сефардов. Так ли это?
Ответ: Действительно, так постановили рав Овадья Йосеф. Однако на практике представляется правильным придерживаться мнения тех, кто считает, что в случае необходимости сефард может наложить тфилин ашкеназского изготовления (так следует из слов Хида в книге Хаим шааль, ч. 1, 59). Так же передают от имени рава Эзры Атии: что выходцы из сефардских общин могут в порядке временной меры произносить благословение на тфилин, изготовленные согласно подходу Турей заѓав. Этот вопрос достаточно сложен, и я постараюсь его объяснить. Промежуток между третьим отрывком («Слушай, Израиль») и четвертым («И будет, если вы послушаетесь»), должен иметь статус «закрытого раздела» (параша стума). Однако поскольку каждый раздел необходимо писать в отдельной колонке, невозможно оставить промежуток в обычной форме, то есть в виде девяти пустых букв посередине строки.
Среди ранних законоучителей возник спор о том, как следует начинать четвертый отрывок. По мнению Роша, перед ним нужно оставить пустой промежуток размером в целую строку, а по мнению Рамбама – начать его после промежутка в девять букв. Поскольку выполнить оба требования одновременно невозможно, необходимо принять одно из мнений, и на практике следуют постановлению Рамбама (см. Шульхан арух, Орах хаим, 32:36). Однако некоторые поздние законоучители, среди которых был Турей заѓав, предложили способ исполнить оба мнения одновременно: в конце третьего раздела оставить промежуток меньше девяти букв, а четвертый раздел начать также после промежутка меньше девяти букв. Поскольку нигде нет непрерывного промежутка в девять букв, такой текст, по их мнению, считается «закрытым разделом» согласно всем мнениям. Так же постановили еще до него Маѓаршаль и другие авторитеты, и этому обычаю следовали многие выходцы из ашкеназских общин.
С другой стороны, некоторые авторитеты считают, что раз непрерывного промежутка в девять букв нет, новый раздел не считается самостоятельным, а воспринимается как продолжение предыдущего, вследствие чего такие тфилин являются непригодными. Именно так постановили некоторые из крупнейших сефардских раввинов.
Какое постановление более правильное?
Помимо того, что предпочтительно придерживаться мнения, которое уменьшает разногласия между общинами, такой подход также соответствует правилам Ѓалахи, основанным на принципе сфек сфека (двойного сомнения). Во-первых, возможно, что эти тфилин вообще написаны по методу Рамбама, поскольку есть ашкеназы, придерживающиеся именно этого способа, и владелец тфилин обычно этого не знает. Во-вторых, даже если тфилин написаны по методу Турей заѓав, есть законоучители, считающие, что именно так и следует поступать согласно изначальному закону. В-третьих, даже если тфилин написаны по методу Турей заѓав, поскольку, по мнению некоторых крупнейших авторитетов, промежутка в три буквы в начале строки достаточно, чтобы раздел считался «закрытым», такие тфилин являются кошерными также и по мнению Рамбама. Более того, Хида писал, что таково и мнение самого Рамбама. В-четвертых, возможно, что в конце отрывка («Слушай, Израиль») оставлен промежуток в три буквы, и тогда, по мнению ряда крупнейших законоучителей, этот раздел считается «открытым». При этом многие считают, что в данном месте допустим также промежуток, соответствующий «открытому разделу». В-пятых, даже если оставленные промежутки не образуют промежутка, необходимого для раздела, есть мнение, что «закрытый раздел» в тфилин вообще не требует промежутка или требует лишь небольшого промежутка.
