В дни постов раввины особенно обязаны проявлять любовь ко всем евреям и избегать ссор, раздоров и обвинений * Когда пост 9 ава выпадает на исход субботы, то в субботу устраивают третью трапезу (сеуда шлишит) как обычно, но ее необходимо закончить до захода солнца * Больной, которому необходимо есть в пост, должен сделать ѓавдалу над стаканом пива, а если нет пива, то над кофе * В пост 9 ава не следует надевать обувь, которая защищает стопу от камней, даже если она не кожаная
Дни постов предназначены для покаяния и исправления, и это касается всех евреев, представителей всех социальных групп и направлений. Однако на людей, глубоко изучающих Тору, возлагается особая ответственность, на что намекает стих (Теѓилим, 50:3): «Огонь пожирает (все) пред Ним, а вокруг Него неистово», и наши мудрецы объясняют: этот стих учит нас тому, что Всевышний тщательно выбирает, кого впустить в Свое ближайшее окружение, и здесь имеются в виду праведники и талмидей хахамим. Поэтому мы поговорим о том, какое покаяние должны совершить они в пост 9 ава.
Приведем фрагмент беседы, которую провел мой наставник и учитель, рав Цви-Йеѓуда Кук, благословенна память праведника, в канун 9 ава: «Самый большой ущерб, который можно нанести Торе, заключается в том, что люди имеют к Торе неверный подход, они подходят к ней без должной нравственной и духовной чистоты. Это приводит к тому, что по отношению к Торе возникает неприязнь и даже ненависть. Наши мудрецы, благословенна их память, говорят ужасные слова о том, кто вызывает у других людей ненависть к Торе. Приведем и другие их слова: «И люби Господа, Бога твоего – имеется в виду, что имя Господа должно вызывать в твоей душе любовь» (Вавилонский Талмуд, трактат Йома, 86а). Это значит, что человек должен вызывать в сердцах людей любовь к Всевышнему. Я часто повторяю слова святого Виленского Гаона: «Сказано: «И Эсава Я возненавидел» – Господь Благословенный ненавидит тех, кто выдвигает обвинения против Его сыновей, даже если это люди святые». Разумеется, всегда есть в чем обвинить еврейский народ, и Виленский Гаон это понимает, однако он говорит, что Всевышний ненавидит тех, кто выдвигает обвинения против Его сыновей, даже если это люди святые. Конечно же, те, кто выдвигает обвинения, обладают некоторой святостью, но они все равно не имеют оправдания, даже если выдвигают правдивые обвинения, а тем более, если обвинения ложные. Искажение Торы порождает ненависть к ней, и это хуже всего» (Беседы рава Цви-Йеѓуды Кука, Праздники, стр. 388).
И еще говорил наш учитель: «Чем глубже знания Торы, которыми обладает талмид хахам, чем больше он подобен нашему учителю Моше, тем большую любовь к людям он должен испытывать. Однако в мире существует и строгий суд, исходящий от Высшего Судьи, как выражение Небесного гнева. Объясняют наши мудрецы: «Сколько времени длится Его гнев? Одно мгновение». Но в своем подавляющем большинстве Божественное управление миром несет в себе добро и благо для всех творений. Наши мудрецы приписывают библейскому колдуну Биламу способность достичь корня зла, самой глубины Божественного гнева. Именно на это указывает выражение «дурной глаз». В Мишне, в трактате Пиркей Авот (5, 19), говорится: всякий, кто обладает добрым взглядом, – ученик нашего праотца Авраѓама. Он весь был воплощением любви и сердечного расположения к людям. «Он любил Творца и все Его творения», – говорит про Авраѓама Мишна (Пиркей Авот, 6, 6). Именно потому, что он любил Творца, он любил и Его творения» (Беседы рава Цви-Йеѓуды Кука, Праведность, стр. 14-16).
У «праведников», которые постоянно обвиняют в чем-то других людей, всегда есть объяснение, почему именно сейчас ситуация хуже, чем когда бы то ни было, и почему она оправдывает обвинения и ссоры. Например, что движение ЛГБТ вот-вот разрушит институт семьи и весь мир, что реформаторы хуже любых антисемитов, неореформаторы хуже реформаторов, а другая фракция этого направления хасидизма или этой ешивы – хуже всех. Все явления, с которыми мы имеем дело сейчас, всегда самые ужасные и опасные. И когда это делается от имени Торы, это наносит Торе глубокий ущерб и оскверняет Имя Всевышнего. Именно в этом мы должны покаяться в день поста, чтобы раскрыть то добро и благословение, которое приносит Тора еврейскому народу и всему миру.
Законы поста 9 ава, выпадающего на исход субботы (моцей шабат)
Между субботой и началом поста есть промежуток времени, когда суббота еще не закончилась, но, с другой стороны, уже вступили в силу запреты, действующие в день поста. Так происходит оттого, что мы точно не знаем, когда заканчивается предыдущий день и начинается следующий[1]: во время захода солнца или появления звезд. Таким образом, непонятно, считать ли промежуток времени между заходом солнца и временем появления звезд, называемый «сумерки», днем или ночью. А поскольку в отношении субботы существует заповедь прибавлять от будничного к святому, суббота продолжается в течение еще нескольких минут после появления звезд. Таким образом, получается, что промежуток времени от захода солнца до нескольких минут после появления звезд является общим для субботы и поста. В это время нельзя совершать действия, которые выглядят как соблюдение траурных обычаев, так как в субботу нет места трауру, а с другой стороны, с захода солнца следует воздерживаться от всего, что не является необходимым в субботу: еда, питье, купание и умащение тела.
Третья субботняя трапеза
В эту субботу третью трапезу устраивают как обычно. В том числе, во время этой трапезы поют, как обычно, субботние песнопения. Но следует закончить есть и пить до захода солнца, так как с точки зрения субботних законов нет необходимости продолжать третью трапезу после захода (см. Шульхан арух, 552, 10; Мишна брура, 23). Кроме того, в этом случае после захода солнца нежелательно петь радостные песни. Это не является знаком траура, так как в субботу нет обычая петь радостные песни в любое время.
Мытье и умащение тела
С момента захода солнца следует также воздерживаться от мытья и умащения тела, но ведь в субботу и так не моются и не умащают тело каждую минуту. Однако тот, кто в сумерки вышел из туалета, должен сделать омовение рук, как обычно, поскольку в противном случае будет считаться, что он соблюдает в субботу траурные обычаи.
Смена одежды и обуви
В это время следует оставаться в нарядной одежде и кожаной обуви, сидеть на стульях и разрешается приветствовать друг друга словом шалом, пока на небе не появятся три звезды среднего размера, и после этого не пройдет еще нескольких минут, которые прибавляются к субботе. Затем произносят: «Благословен отделяющий святое от будничного» (Барух ѓа-мавдиль бейн кодеш ле-холь), тем самым объявив об окончании субботы. После этого снимают нарядную одежду и кожаную обувь и надевают будничную одежду. Это должна быть одежда, уже ношеная с прошлой недели, так как с новомесячья ава запрещено надевать стиранную одежду.
Вечерняя молитва на исходе субботы
На исходе субботы в пост 9 ава принято читать вечернюю молитву арвит чуть позже, чем на исходе обычной субботы: приблизительно через 15 минут после окончания субботы, чтобы все молящиеся успели снять кожаную обувь, переодеться и прийти в синагогу на молитву арвит и чтение свитка Эйха в будничной одежде.
Обряд ѓавдала на исходе субботы в пост 9 ава
Поскольку суббота закончилась и начался пост, запрещено совершать обряд ѓавдала (отделение субботы от будней) над бокалом вина. Поэтому совершение этого обряда откладывают на следующий вечер, после окончания поста. Но во время вечерней молитвы арвит произносят отрывок, начинающийся словами: «Ты даровал нам способность постигать Тору Твою» (Ата хонантану), после чего разрешены все работы, запрещенные в субботу. Есть мнение, что и женщинам желательно прочитать молитву арвит на исходе этой субботы, чтобы произнести отрывок Ата хонантану. Но если женщина не читает арвит, она должна сказать: «Благословен отделяющий святое от будничного» (Барух ѓа-мавдиль бейн кодеш ле-холь), после чего сможет выполнять любую работу (см. Мишна брура, 556, 2).
Помимо этого, на исходе субботы произносят благословение над свечой, потому что оно не зависит от благословения, произносимого над бокалом вина. Оно выражает нашу благодарность Всевышнему за то, что Он сотворил огонь, тайна которого была раскрыта Адаму на исходе субботы. Благословение над свечой произносят после молитвы арвит перед началом чтения свитка Эйха, когда зажигают свечи. Женщины тоже произносят это благословение. Тот, кто не произнес благословение над свечой с началом поста, может произнести его в течение всей ночи, поскольку вся ночь после исхода субботы подходит для его произнесения.
По завершении поста, прежде чем приступить к еде и питью, следует совершить ѓавдалу над бокалом вина. При этом произносят два благословения: «сотворивший плод виноградной лозы» (аль ѓа-гефен) и «отделивший святое от будничного» (ѓа-мавдиль), и не произносят благословения над ароматами и над свечой.
Здесь уместно напомнить, что наши мудрецы постановили: на исходе каждой субботы, хотя на небе уже появились звезды, нельзя выполнять работу, запрещенную в субботу, пока человек не произнесет какую-либо формулировку ѓавдалы (например, отрывок Ата хонантану), а есть запрещено, пока не будет совершен обряд ѓавдалы над бокалом вина. Поэтому на исходе субботы перед постом 9 ава достаточно произнести Ата хонантану, чтобы было можно выполнять все виды работ, тогда как по завершении поста, прежде чем приступить к еде, необходимо совершить ѓавдалу над бокалом вина.
Обряд ѓавдала для больного
Исходя из вышесказанного, больной, который освобожден от поста 9 ава, должен совершить ѓавдалу над бокалом какого-либо напитка, прежде чем приступать к еде. Желательно использовать при этом какой-либо алкогольный напиток, кроме вина, а постфактум (бедиавад) любой напиток, который принято пить и угощать им гостей в данной стране (машке медина), например, кофе (см. «Жемчужины Ѓалахи», Суббота, т. 1, гл. 7, п. 5). Если же у него нет такого напитка, ему следует совершить ѓавдалу над бокалом виноградного сока. А постфактум, если у него нет виноградного сока, то он может совершить ѓавдалу над бокалом вина, выпив при этом «полный глоток», что составляет около 40 мл. Если же поблизости есть ребенок, достигший возраста, когда его начинают приучать к произнесению благословений, то лучше, чтобы вино выпил ребенок, а не больной. Дети, которые едят в пост, не должны совершать ѓавдалу, прежде чем приступить к еде.
Обувь
9 ава запрещено носить кожаную обувь. По мнению многих авторитетов, запрещена именно кожаная обувь, тогда как обувь, сделанная из любого другого материала, например, резины или искусственной кожи, даже если она очень качественная и удобная, разрешена к ношению 9 ава (Риф, Рош).
Но есть мнение, что запрет распространяется на любую удобную обувь, в которой человек не ощущает твердости почвы (рабейну Зрахья ѓа-Леви). Во времена мудрецов, благословенна их память, качественной считалась только кожаная обувь, а из других материалов качественную и удобную обувь не делали, поэтому на нее запрет не распространяется. Однако сегодня, когда обувь производят также из других материалов, и она не менее удобна, чем кожаная, ее запрещено надевать 9 ава. Согласно этому мнению, 9 ава запрещено ходить в кроссовках, спортивных сандалиях и тому подобной обуви. Разрешается носить только тапочки или тряпичную обувь с тонкой подошвой, сквозь которую человек ощущает твердость почвы. На практике, общепринятый закон таков: нет запрета носить 9 ава любую обувь, сделанную не из кожи, однако если человек может легко довольствоваться домашними тапочками или тряпичной обувью, которая защищает ногу не полностью, то желательно надеть именно такую обувь, следуя более строгому толкованию закона (см. Мишна брура, 614, 5). В любом случае, даже согласно менее строгому толкованию, 9 ава запрещено надевать обувь из кожзаменителя, которая выглядит как кожаная, в соответствии с запретом марит аин.
Больной или роженица, которые могут простудиться, если будут ходить в недостаточно защищенной обуви, могут надеть кожаную обувь. Каждому, кто идет по местности, где водятся опасные твари – например, скорпионы, – разрешается надевать кожаную обувь. То же самое касается человека, который идет по грязи или глинистой земле, – он может надеть кожаную обувь, чтобы не запачкаться. Подобным же образом, солдату, отбывающему оперативную службу, разрешается надевать армейские ботинки (см. Шульхан арух, 554, 17; 614, 3-4). Ведь запрет надевать кожаную обувь относится только к случаям, когда это делается ради удобства, а когда это вызвано иными причинами, запрета нет. Но даже если по сути закона кожаную обувь надевать разрешается, однако когда можно ограничиться обувью из других материалов, кожаную обувь надевать не следует. Ведь менее строгое толкование закона оправдано лишь в том случае, когда оно вызвано необходимостью, а если у человека есть обувь, сделанная из других материалов, то необходимость в кожаной обуви отпадает.
[1] Как известно, сутки в еврейском календаре начинаются с вечера (прим. пер.).
