В Мишне говорится, что заповеди «Люби ближнего своего, как самого себя» и «Не питай ненависти к брату своему в сердце своем» – это основа отношений между людьми, а также между человеком и его Создателем * Чувство любви к ближнему и ответственности перед ним распространяется в мире кругами: от супругов к детям и ближайшим родственникам, от них – к другим родственникам и друзьям, и так далее * Заповедь любви к ближнему распространяется и достигает всех людей на земле, в том числе и представителей других народов * Но все евреи должны относиться друг к другу как братья * Если кто-то обиделся на ближнего, то он должен сказать об этом обидчику, но в уважительной форме, чтобы не усугубить ссору * Свадьба в период карантина: следует ли устроить дополнительное празднество по окончании карантина и самоизоляции?
Пояснение: большая часть жизни человека сосредоточена на его отношениях со своими близкими, друзьями, коллегами, соседями и другими людьми. Поэтому отношения с людьми – это тот фундамент, на котором зиждется большинство возложенных на него заповедей. Если эти заповеди станут основой его жизни, то он увидит: чем бы он ни занимался в течение дня, большую часть времени он исполняет заповеди Торы
«Люби ближнего своего, как самого себя»
В недельном разделе Кдошим приводится заповедь, о которой рабби Акива сказал, что она – «великое правило Торы» (см. Иерусалимский Талмуд, трактат Недарим, 9, 4). Имеется в виду заповедь: «Люби ближнего своего, как самого себя». Подобную идею выражал и Старец Ѓилель. Когда к Ѓилелю пришел инородец, желавший перейти в еврейство, и попросил научить его всей Торе, пока он стоит на одной ноге, – Ѓилель ответил ему: «»Не делай ближнему своему того, что ненавистно тебе» – в этом вся суть Торы, а остальное – ответвления от этого правила» (см. Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, 31а).
Заповедь: «Люби ближнего своего, как самого себя» приводится в Торе наряду с другими заповедями-запретами, дополняющими ее. Вот что сказано в недельном разделе Кдошим: «Не питай ненависти к брату своему в сердце своем; ты увещевай ближнего своего, и не понесешь за него греха. Не мсти и не храни вражды на сынов народа своего, а люби ближнего своего, как самого себя; Я Господь» (Ваикра, 19:17-18).
Почему эти заповеди названы «великим правилом Торы»?
Эти заповеди являются общими и основополагающими потому, что большая часть жизни человека сосредоточена на его отношениях со своими близкими, друзьями, коллегами, соседями и другими людьми. Поэтому отношения с людьми – это тот фундамент, на котором зиждется большинство возложенных на него заповедей. Если эти заповеди станут основой его жизни, то он увидит: чем бы он ни занимался в течение дня, большую часть времени он исполняет заповеди Торы.
Более того, заповеди, связанные с отношениями между человеком и Творцом, тоже определяются этими общими заповедями. Это объясняется тем, что человек, который не любит своих ближних и не следит за тем, чтобы не причинять им обид, занят только самим собой и живет как бы под стеклянным колпаком своего эгоизма. Прорвать оболочку эгоизма и вырваться на простор веры можно только с помощью любви, когда человек чувствует других людей и желает им добра в той же степени, как желает добра самому себе. Это дает ему возможность расширить узкие рамки эгоизма, в которых он существовал до сих пор, и он начинает смотреть на окружающий мир заинтересованным взглядом, что, в свою очередь, позволяет ему приобщиться к духовному и практическому исправлению мира согласно указаниям Торы.
Рамки исполнения заповеди любви к ближнему
Никто не может в реальности быть лично знакомым с каждым евреем и выражать любовь к нему. Поэтому чувство любви к ближнему и ответственности перед ним распространяется кругами: от супругов к детям и ближайшим родственникам, от них – к другим родственникам и друзьям, к коллегам и соседям, и так далее. В таком случае, каков смысл заповеди «Люби ближнего своего, как самого себя» по отношению ко всему народу Израиля? Имеется в виду, что еврей должен желать любому другому еврею добра точно так же, как желает добра самому себе, и если он встретит еврея, попавшего в беду, и у него будет возможность ему помочь, – то он должен сделать для него все, что сделал бы в такой ситуации для самого себя.
Что же касается заповеди-запрета: «Не питай ненависти к брату своему в сердце своем», то ее общий смысл таков: запрещено желать зла другому еврею, даже если в действительности человек не делает ему ничего плохого. Подобно этому, если человек настолько ненавидит ближнего, что не разговаривает или не здоровается с ним, то он нарушает запрет питать ненависть к ближнему.
Между Израилем и другими народами
Заповедь любви распространяется по всему миру и достигает каждого человека, несмотря на религиозные, культурные и этнические различия (так пишет рав Авраѓам-Ицхак Кук в книге Мидот ѓа-Раайя, гл. «Любовь», п. 10). Но все евреи должны относиться друг к другу как братья, поэтому в отношении евреев любовь и ответственность должны проявляться на более высоком уровне.
Кроме того, ненавидеть еврея запрещено, даже если он грешник. Хотя его следует упрекать в совершенных им грехах и в случае необходимости наказывать, запрещено питать к нему ненависть в сердце. Это подобно тому, как в семье нужно любить брата, который грешит. Что же касается грешников из других народов, то к ним можно относиться с ненавистью и враждой.
Уважение к человеку, созданному по образу и подобию Бога
Талмудический мудрец Бен-Азай считает, что существует еще более великое правило Торы, чем заповедь: «Люби ближнего своего, как самого себя». Это – уважение к каждому человеку, поскольку он создан по образу и подобию Бога. Об этом сказано: «Вот родословная Адама: в день сотворения Богом человека по подобию Божию Он создал его» (Берешит, 5:1; и см. Иерусалимский Талмуд, трактат Недарим, 9:4). Слова «по подобию Божию Он создал его» означают, что человек наделен свободой выбора, и, подобно Богу, он способен изменить свою жизнь и весь мир к лучшему или к худшему. Кроме того, правило уважения и любви к каждому человеку, ибо он создан по образу и подобию Бога, относится в равной степени к представителям всех народов на земле.
Раскрытие Божественного присутствия в мире
Несмотря на огромную важность правила любви и ответственности по отношению к каждому человеку, ибо он создан по образу и подобию Бога, в народе Израиля испокон веков принято считать, что заповедь «Люби ближнего своего, как самого себя» важнее. Вот как это объясняется: помимо того, что эта заповедь является фундаментом, на котором зиждется большинство других заповедей, которые человек исполняет в течение жизни, – она помогает человеку выйти за рамки собственного эгоизма и раскрыть образ и подобие Бога в других людях и в самом себе. Когда человек испытывает и проявляет любовь к ближнему, помогает ему в беде и радуется его успеху вместе с ним, он видит в ближнем образ и подобие Бога, и в ответ на это его душа тоже начинает светиться Божественным светом, и это помогает ему проникнуться верой и приблизиться к Всевышнему.
Кроме того, наряду с проявлением уникальной сущности каждого человека, созданного по образу и подобия Бога, в мире возникли разобщенность, конкуренция и вражда между людьми. Исправлением этому служит заповедь: «Люби ближнего своего, как самого себя». В этом заключается великая миссия, возложенная на людей: силой любви друг к другу раскрыть внутреннее единство между ними, основанное на том, что все они были созданы Единым Богом. И тогда все люди на земле увидят, что вера, любовь, справедливость и сотрудничество привлекают в мир Божественное благословение.
Тот, кто чувствует обиду на ближнего, должен сказать ему об этом
Заповедь упрека – это одна из заповедей, дополняющих заповедь любви. Ее смысл заключается в том, что человеку, испытывающему обиду на ближнего, заповедано сказать ему об этом, чтобы тот понял, что его слова или действия обидели товарища. Это поможет им восстановить добрые и дружеские отношения. Об этом сказано: «Не питай ненависти к брату своему в сердце своем; ты увещевай ближнего своего, и не понесешь за него греха. Не мсти и не храни вражды на сынов народа своего, а люби ближнего своего, как самого себя» (Ваикра, 19:17-18). Так объясняет Рамбам в Ѓилхот деот, 6:6. Если же человек затаит обиду, то возникает опасение, что он не сможет сдержать в своем сердце ненависть к обидчику.
Поскольку при этом преследуется цель исправить создавшееся положение, а не отомстить обидчику, упреки должны быть высказаны в уважительной форме, чтобы не усугубить ссору. Порой выясняется, что человек вовсе не хотел обидеть своего товарища, и когда ему становится известно, что он нечаянно нанес обиду, он просит прощения и следит за тем, чтобы впредь это не повторилось. Поэтому не было нужны сердиться на него, и нужно было только сказать ему о нанесенной обиде, спокойно и с любовью. Также может выясниться, что обида была вызвана ошибкой, и на самом деле обидеться должен был именно тот, кого посчитали обидчиком. Поэтому попросить прощения должен тот, кто намеревался упрекнуть товарища, – за то, что он обвинил его без причины. Поэтому говорить о нанесенной обиде нужно в вопросительной форме, с готовностью выслушать ответ товарища.
Даже когда человек, испытывающий обиду на ближнего, уверен, что никакие разговоры и упреки не помогут, поскольку обидчик всегда ведет себя грубо и неуважительно, – ему все равно заповедано высказать тому упрек в уважительной форме, так как всегда существует некоторая вероятность, что слова упрека проникнут в его сердце. Но даже если тот не внемлет упреку, можно предположить, что со временем, если он будет слышать слова упрека всякий раз, когда нанесет кому-нибудь обиду, он исправит свое поведение.
«Не мсти и не храни вражды»
Запрет мстить и хранить вражду на другого еврея тоже дополняет заповедь «Люби ближнего своего, как самого себя». Об этом также говорят стихи Торы: «Не питай ненависти к брату своему в сердце своем; ты увещевай ближнего своего, и не понесешь за него греха. Не мсти и не храни вражды на сынов народа своего, а люби ближнего своего, как самого себя».
Объясняют наши мудрецы (в Мидраш Сифрей, там же): «Доколе простирается сила мести? Сказал один человек другому: одолжи мне твой серп. Но тот отказался. Назавтра второй попросил у первого: одолжи мне твою лопату. Первый ответил: не одолжу тебе лопату, как ты не одолжил мне серп. Об этом сказано: «Не мсти» (…) Доколе простирается сила утаенной вражды? Сказал один человек другому: одолжи мне твой серп. Но тот отказался. Назавтра второй попросил у первого: одолжи мне твою лопату. Первый ответил: знай же, я не таков, как ты! Одолжу тебе лопату, хоть ты и не одолжил мне серп! Об этом сказано: «И не храни вражды»».
На первый взгляд, непонятно: ведь, как мы говорили, человеку заповедано упрекнуть обидчика, почему же ему запрещено напомнить тому, что вчера он отказался одолжить ему серп? Дело в том, что если человек преследует цель возобновить с обидчиком добрые отношения, и поэтому с любовью скажет ему: «Видишь, как я рад помочь тебе? Буду также рад, если и ты одолжишь мне что-то, что принадлежит тебе, когда сможешь», – в этом нет никакого запрета; наоборот, это является исполнением заповеди. Запрет «не храни вражды» подразумевает, что запрещено наносить ближнему обиду. А слова: «Видишь, я не таков, как ты!» скрывают в себе обиду. Говорящий имеет в виду: «Смотри, какой ты жадный и бессовестный! Вчера ты отказался одолжить мне свой серп, а сегодня как ни в чем не бывало просишь мою лопату! Но я не опущусь так низко и разрешу тебе воспользоваться моей лопатой. А тебе не мешало бы посмотреть в зеркало и увидеть, как выглядит человек наглый и жалкий!». Из этого следует, что запрет «не храни вражды» не менее строг, чем запрет «не мсти».
В таком случае, как же следует поступить? Лучше всего – упрекнуть ближнего по-дружески и с любовью, чтобы предотвратить зарождение ненависти между ними. И желательно сделать это до того, как ближнему понадобится от него какая-нибудь помощь, поскольку, если тот обратится за помощью и в ответ услышит упрек, это может его обидеть. Если же, несмотря на важность и ценность заповеди упрека, человек предпочтет воздержаться от него, – либо потому, что стесняется упрекать товарища, либо же из опасения, что это только усугубит ссору, – то он обязан простить обидчика в своем сердце. Ведь поскольку он не рассказал тому про свою обиду, он не имеет права гневаться на него. Правда, он может решить сам для себя, что ему лучше немного отдалиться от этого человека, чтобы тот снова не нанес ему обиду. Но ему запрещено относиться к обидчику враждебно или презрительно. Если они встретятся, то он должен поздороваться с ним, а если тот обратится к нему за помощью, то он должен помочь ему приветливо и благожелательно.
Дополнительное свадебное празднество после карантина
Вопрос: можно ли устроить дополнительное празднество в честь свадьбы, чтобы обрадовать жениха и невесту, которым пришлось отпраздновать свадьбу с минимальным числом гостей из-за карантина?
Ответ: когда, с Божьей помощью, карантин закончится, и пока со дня свадьбы не пройдет год, родственники и друзья молодоженов могут устроить в их честь веселую трапезу. Во время чтения «Благословения после трапезы» (Биркат ѓа-мазон) можно добавить свадебную вставку Ше ѓа-симха бимъоно, а если на трапезе присутствует миньян (десять евреев мужского пола, достигших возраста бар-мицвы), то можно произнести свадебный зимун: Барух Элоэйну ше ѓа-симха бимъоно (см. Вавилонский Талмуд, трактат Ктубот, 8а). И хотя в Шульхан арух (Эвен ѓа-эзер, 62, 13) написано: «Благословение Ше ѓа-симха бимъоно произносят только в течение семи дней после свадьбы», – тем не менее, если в эти семь дней было невозможно устроить свадебное празднество подобающим образом, то его разрешено восполнить в течение года после свадьбы. Это тем более верно в наши дни, когда, благодаря возрождению Земли Израиля, к нашему народу стала возвращаться радость.
