Гиюр людей, которые хотят придерживаться традиционного образа жизни (масорти), призван не подорвать основы иудаизма, а решить проблему близких родственников евреев, которые живут вместе с ними в Израиле и хорошо знакомы с еврейской традицией * Те, кто принадлежит к этой категории, вносят свой вклад в развитие и укрепление Государства Израиль и уверены в своей принадлежности к еврейскому народу, и их отстранение раввинским истеблишментом вызывает у них только обиду и желание отдалиться * С точки зрения Ѓалахи бейт дин по вопросам гиюра может состоять из трех простых религиозных евреев, следовательно, у главного раввината нет причин участвовать в вынесении решений всех судов по вопросам гиюра
В последнее время я написал ряд статей, направленных на разъяснение возможности делать гиюры, имеющие статус бедиавад (постфактум), людям, которые намерены вести только традиционный образ жизни. После этого многие люди задавали мне разные вопросы. Я отвечу на некоторые из них.
Жизненно важная проблема в духовном и национальном плане
Вопрос: даже если бедиавад гиюр человека, не соблюдающего заповеди, остается в силе, как можно изначально (лехатхила) поощрять гиюр тех, кто не намерен соблюдать все заповеди и вести религиозный образ жизни? Как можно ослаблять статус раввинатских судов, стоящих на страже соблюдения Торы и заповедей?
Ответ: речь идет о проблеме, имеющей жизненно важное значение для всего еврейского народа в духовном и национальном плане. Не имеется в виду, что мы должны целенаправленно искать неевреев и делать им гиюр подобным образом. Мое предложение состоит в том, чтобы делать гиюр членам семей евреев, которые уже укоренились в еврейском обществе в Государстве Израиль и заинтересованы в соблюдении еврейской традиции. Если они не пройдут гиюр, то не будет никакой возможности предотвратить браки между евреями и этими людьми, не являющимися евреями по Ѓалахе, так как они – ближайшие родственники евреев, и все они вместе учатся в учебных заведениях и вместе работают во всех отраслях экономики, и все они имеют одинаковую еврейско-израильскую идентичность. Все они служат в израильской армии и вносят большой вклад в процветание еврейского государства.
Более того, эти люди тесно связаны с еврейской традицией. Их дети впитывают еврейские и национальные ценности в государственной системе образования в рамках изучения Танаха, праздников, иврита и еврейской истории. Суббота и праздники присутствуют в их жизни, потому что, как правило, в Государстве Израиль в субботу не работают, а праздники отмечает все общество. Стремление к таким ценностям как справедливость и помощь ближнему, уважение к родителям и верность семье, также происходит во многом из еврейских источников.
У них нет никакой другой идентичности, в своих собственных глазах и в глазах своих соседей и друзей они являются неотъемлемой частью еврейского народа. Если они не пройдут гиюр, то сотни тысяч из них не вступят в брак согласно требованиям Ѓалахи и будут чувствовать отчуждение и даже ненависть к наследию иудаизма. Их супруги-евреи тоже отдалятся от традиции, а вместе с ними и другие родственники. Их потомки вырастут, чувствуя себя оскорбленными и подвергшимися дискриминации, и вина за это будет возложена на раввинов и вообще всех евреев, соблюдающих заповеди. В результате может возникнуть ненависть, которая полностью разобщит еврейское общество, поэтому ясно, что речь идет об истинной опасности для всего народа. Объясним это подробнее.
Духовная опасность для каждого еврея
Многие семьи разрываются между верностью Торе и сыновьями и дочерьми, решившими вступить в брак с хорошими людьми, которые, согласно Ѓалахе, не являются евреями. Они хотят пожениться по религии Моше и Израиля и не могут, а когда находят разные способы узаконить свои отношения, возникает дилемма – радоваться вместе с ними на свадьбе или оплакивать заключение брака с неевреем? Признать их родство и пригласить на семейные праздники или воздержаться от приглашения и создать разлад в семье? Отпраздновать Пасхальный Седер вместе или отказаться от участия этого члена семьи? Чтобы избежать обид, некоторые смешанные пары каждый Песах обязательно уезжают в отпуск за границей, тем самым предотвращая ссоры и напряженность. Но они сами и их дети отдаляются от традиции: от празднования Песаха и Рош ѓа-Шана, от соблюдения Йом Кипура, кашрута, субботы, а некоторые даже отстраняются от своих братьев и сестер.
Вместо всего этого супруг-нееврей мог бы пройти гиюр, и вся семья осталась бы единой вокруг еврейской традиции.
Национальная опасность
Речь идет о более чем миллионе человек, которые поселились в Израиле и строят здесь свою жизнь, и нигде в мире нет для них другого места. Многие из них – евреи, но некоторые не являются евреями по закону Ѓалахи, но их единственная идентичность — еврейско-израильская, а иврит — их язык. Они участвуют наравне со всеми другими гражданами в построении и развитии Государства Израиль, их вклад в жизнь государства огромен. Среди них – ведущие ученые, предприниматели, врачи, экономисты, музыканты, спортсмены. Они выводят Государство Израиль в авангард всех государств в мире. Они чувствуют, что не нуждаются в одолжениях, так как живут здесь как израильтяне и евреи. Им нельзя предложить жить здесь как уважаемым равноправным гражданам, не будучи частью еврейского народа, потому что у них нет другой идентичности, и они в ней не заинтересованы. Наоборот, большинство из них заинтересованы в полной интеграции в народ Израиля и включении в свою жизнь еврейских традиций, принятых в израильском обществе: вера во Всевышнего, соблюдение субботы и праздников, обрезание и празднование бар мицвы и бат мицвы, еврейская свадьба и похороны, заповеди, касающиеся отношений между людьми, и общенациональные заповеди, изучение в школах Танаха и других религиозных дисциплин. Если к этим людям будут относиться приветливо, они захотят этого еще больше.
Но когда они понимают, что даже если будут соблюдать традицию, как большинство евреев в Израиле, а может быть, даже больше, их все равно не готовы принять как равных, – это вызывает у них обиду. Чтобы вступить в брак, их заставляют пройти неприятные проверки относительно своей родословной, а когда им не удается доказать свое еврейство, даже если оно для них несомненно, их обязывают пройти гиюр. Многие из них готовы признать, что у Ѓалахи есть требования, и поэтому они должны пройти гиюр, но даже если они согласились сделать это и соблюдать традицию, как большинство евреев, от них все равно требуют вести религиозный образ жизни, и это вызывает у них глубокую обиду, которая со временем перерастает в чувство отстраненности от Торы и заповедей и вообще от всего, что дорого и свято для всех поколений еврейского народа. И действительно, немалая группа людей уже заявляет: вы не хотите, чтобы мы были евреями, — тогда вам придется принять нас как злейших врагов соблюдения субботы, кашрута, Песаха, обрезания и всего, что связано с еврейской традицией.
Это целеустремленное общество, осознающее масштабы своего вклада в Государство Израиль, и чем больше оно чувствует себя обиженным раввинским истеблишментом, тем больше у него развивается обида на ультраортодоксов (харедим). Эти люди утверждают, что ультраортодоксы разрушают государство, так как не служат в армии, не изучают светские дисциплины и не платят налоги, а только обременяют государственный бюджет. И не только ультраортодоксы, но и религиозные и традиционные евреи не избегают обвинений, проистекающих из обиды на оттолкнувший этих людей раввинский истеблишмент. Они утверждают, что религиозный сионизм следует идеям мессианства и потому опасен, а традиционный невежественен и тянет страну назад.
Уже сегодня можно ощутить пламя ненависти, которая начинает затрагивать еврейско-израильское общество и может создать в нем опасный раскол. Это опасность общенационального масштаба, которая заставляет нас действовать в соответствии с мнением крупнейших ѓалахических авторитетов, которые в подобных условиях придерживались в отношении гиюра гораздо менее строгого подхода.
Принятие на себя заповедей Торы
Вопрос: как же Вы пытаетесь продвигать в своих статьях идею гиюра для людей, которые хотят соблюдать лишь традиционный образ жизни, когда многие раввины утверждают, что, согласно Ѓалахе, невозможно пройти гиюр, если претендент не принимает на себя заповеди Торы?
Ответ: все ѓалахические авторитеты согласны, что обязательное условие гиюра: принятие заповедей Торы. Однако вопрос в том, что именно под этим подразумевается. Имеется ли в виду обязательство соблюдать все заповеди или общее принятие того факта, что заповеди являются обязательными для народа Израиля, и новообращенный также причастен к этому обязательству, то есть получит награду за их соблюдение и наказание за нарушение? Таким образом, все цитаты ѓалахических авторитетов о том, что гиюр предполагает принятие на себя заповедей, не способствуют эффективности дискуссии, потому что только источники, доказывающие, что имеется в виду именно обязательство соблюдать заповеди на практике, могут служить доказательством.
Того мнения, что гиюр можно сделать на основании общего принятия заповедей Торы, придерживались около двадцати современных авторитетов, и прежде всего, рав Бен-Цион Меир Хай Узиэль, главный сефардский раввин Израиля в 1936-1953 годах. К тому же выводу мы приходим на основании слов еще десятков авторитетов. И так поступали на практике сотни раввинов во всех общинах еврейского народа. Они делали гиюр, даже если было очевидно, что новообращенные не будут соблюдать религиозный образ жизни. И так же поступал Верховный раввинат Израиля в прошлых поколениях.
Соблюдали ли в прошлом все прозелиты заповеди Торы?
Вопрос: в прошлом, хотя и делали гиюр тем, кто не брал на себя обязательство соблюдать все заповеди, это происходило потому, что прозелит присоединялся к религиозной общине, и в любом случае было ясно, что со временем он будет соблюдать все заповеди. Однако сегодня, когда новообращенные остаются в светском обществе, как можно делать гиюр тем, кто недостаточно хорошо изучил заповеди и искренне привержен их соблюдению? Поэтому раввинатские суды должны устрожить проверку желающих пройти гиюр.
Ответ: «Не говори: «Как случилось, что прежние дни были лучше этих?», ибо не от мудрости спросил ты об этом» (Коѓелет, 7:10). Даже в эпоху Мишны и Талмуда не все прозелиты соблюдали заповеди. Поэтому наши мудрецы указывали в четырех местах Вавилонского Талмуда: «Злополучны прозелиты для народа Израиля, как проказа» (трактат Йевамот, 47б и 109б; трактат Кидушин, 70б; трактат Нида, 13б). Большинство ранних законоучителей (ришоним) толкует эти слова мудрецов в том смысле, что многие прозелиты не соблюдали Тору и заповеди, а некоторые из них даже были идолопоклонниками и увлекли за собой немало евреев. Так писал и Рамбам (Законы запрещенных интимных связей, 13, 18). А вот как Раши объясняет эти слова мудрецов: «Ибо они не следят строго за исполнением заповедей, а евреи, тесно связанные с ними, перенимают у них их обычаи и учатся у них» (комментарий к трактату Кидушин, 70б); «Ибо они не оставляют своих первоначальных деяний, а евреи учатся у них и полагаются на их мнение в отношении того, что разрешено, а что запрещено» (комментарий к трактату Йевамот, 47б). К слову сказать, в наши дни этой опасности не существует.
Несмотря на все это, евреи не перестали принимать прозелитов. Ярким примером этого является прозелит Йосеф, человек, невежественный в Торе, который, судя по всему, не принял на себя соблюдение заповедей в полной мере. Его сын тоже вырос в невежестве и настолько ненавидел мудрецов Торы, что говорил: «Кто бы дал мне мудреца Торы, я бы укусил его, как осел!» (Вавилонский Талмуд, трактат Псахим, 49б). Но в конце концов, благодаря своей жене Рахель, он совершил покаяние, возвратился к Торе и стал величайшим из еврейских мудрецов. Это не кто иной как рабби Акива.
Верховный раввинат
Вопрос: проблема гиюра имеет общенациональный характер, как же можно дать каждому раввину право создавать свой собственный суд по гиюрам?
Ответ: решение о гиюре может принимать бейт дин, состоящий из трех благочестивых евреев (см. Вавилонский Талмуд, трактат Йевамот, 46б, 47а). Однако, в отличие от других бейт динов, этот не обязательно должен состоять из признанных судей, обладающих судебными полномочиями. Достаточно, чтобы эти три еврея соблюдали заповеди, а один из них также разбирался в законах гиюра и знал, как делать гиюр на практике (см. Шульхан арух, Йоре деа, 268, 2). Это должны быть евреи, которые соблюдают заповеди и не нарушают, насколько это известно, какие-либо запреты Торы. Общее правило таково: всякий, кому запрещено быть свидетелем согласно закону Торы (например, во время обручения или свадьбы), не может входить в состав бейт дина по вопросам гиюра.
Таким образом, нет никаких оснований, чтобы Верховный раввинат участвовал в вынесении решений всех судов по вопросу гиюра. Достаточно, чтобы он, придерживаясь более строгого толкования закона Ѓалахи, требовал, чтобы члены этих судов были раввинами или преподавателями Торы.
Мы видим, что огромная общественно-национальная проблема, стоящая перед нами, имеет верное решение в рамках Ѓалахи, и если нам удастся его осуществить, мы поднимем все общество и приведем его к более глубокому отождествлению с Торой и заповедями.
