В ситуации, создавшейся сегодня в Израиле, существует заповедь следовать в отношении гиюра мнению ѓалахических авторитетов, которые придерживаются в этом вопросе менее строгого толкования закона Ѓалахи * Это касается и тех, кто хочет пройти гиюр, но не намерен принимать на себя обязательство соблюдать все заповеди Торы; поэтому я поддерживают инициативу министра Матана Каѓане в отношении гиюра * Рав Элиэзер Вальдман, благословенна память праведника, соглашался сотрудничать с реформистами ради общееврейских целей, но поставил перед ними правдивые факты в отношении их гиюров и в отношении того, что их лидеры не могут рассматриваться как раввины * Он решительно выступал против бойкотов и утверждал, что заявления рава Кука относительно Храмовой горы не влияют на сегодняшние ѓалахические постановления в это вопросе
Недавно я опубликовал свою позицию по вопросу гиюра: «Я поддерживаю инициативу министра по делам религий Матана Каѓане возвратить право проведения гиюра местным раввинам. Таков был закон Ѓалахи испокон веков, что каждый раввин имеет право проводить гиюр. И так было в Государстве Израиль всегда, пока около тридцати лет назад ситуация не изменилась. Таким же образом следует действовать и сегодня, чтобы раскрыть двери перед членами семей евреев, желающими присоединиться к еврейскому народу согласно всем требованиям Ѓалахи. Я полон надежды, что эта инициатива умножит в народе Израиля Тору и укрепит исполнение заповедей, и благодаря ей больше репатриантов возвратятся к своим истокам, и больше евреев, родившихся и выросших в Израиле, станут соблюдать традицию, любить Тору и исполнять ее заповеди».
Разъясню этот вопрос более подробно (на основании того, что написано в моей книге «Еврейская традиция, гл. 18, п. 6).
Принятие обязательства соблюдать Тору и заповеди
Гиюр основан на том, что человек, желающий его пройти, принимает на себя великий духовный идеал еврейского народа, который выражается в соблюдении Торы и заповедей. Поэтому, если прозелит заявляет, что в принципе не желает соблюдать определенную заповедь, то ему не делают гиюр (см. Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 30б). А если ему все-таки сделали гиюр, зная, что он принципиально отказывается принимать на себя обязанность исполнения некоторых заповедей, – этот гиюр недействителен. Поэтому гиюр в рамках консервативного или реформистского направлений иудаизма не считается гиюром с точки зрения Ѓалахи, поскольку их принципиальная позиция такова, что нет необходимости исполнять все заповеди согласно традиции народа Израиля. И если такой «прозелит» женится на еврейке, а затем оставит ее, то ей будет разрешено выйти замуж за еврея, не получив гет (разводное письмо) согласно требованиям Ѓалахи от первого мужа.
С другой стороны, всякий, кто принимает на себя соблюдение Торы и заповедей согласно традиции еврейского народа, даже если он не знаком с большинством заповедей, – поскольку он в принципе хочет исполнять заповеди, его гиюр действителен. Более того, даже если в процессе гиюра он опасается, что не сможет исполнять некоторые заповеди, например, субботу, потому что его злое начало (йецер ѓа-ра) возобладает над добрым началом (йецер ѓа-тов), или потому, что он будет вынужден зарабатывать на жизнь, – поскольку на принципиальном уровне он хочет исполнять все заповеди, его гиюр действителен.
Возникает вопрос: каков закон в случае, если прозелит не собирается вести религиозный образ жизни, а намерен придерживаться только традиционного образа жизни? Следует ли делать ему гиюр изначально (лехатхила)?
Мнение, что не следует делать гиюр человеку, намеревающемуся вести традиционный образ жизни (масорти)
Многие ѓалахические авторитеты считают, что такому человеку не следует делать гиюр, потому что гиюр может пройти лишь тот, кто собирается исполнять все заповеди, как религиозный человек. Тем не менее, если прозелит взял на себя обязанность исполнять все заповеди, и бейт дин решил сделать ему гиюр, а после гиюра этот человек испытал духовную слабость и перестал исполнять заповеди, он все равно остается евреем. Подобно тому как еврей, не исполняющий заповеди Торы, все равно остается евреем, тот же самый закон относится и к прозелиту, который прошел гиюр согласно всем требованиям Ѓалахи, а после этого перестал исполнять заповеди.
Мнение, что в этом вопросе можно придерживаться менее строгого толкования закона Ѓалахи
Другие ѓалахические авторитеты придерживаются в этом вопросе менее строгого толкования закона и считают, что даже если прозелит намерен вести традиционный образ жизни, и при этом на принципиальном уровне он относится к Торе и заповедям положительно, ему следует сделать гиюр. Это объясняется тем, что, во-первых, поскольку он хочет исполнять заповеди, есть вероятность, что со временем он станет исполнять их все. Во-вторых, заповедей, которые он намерен исполнять, не так мало, и они свидетельствуют о его искреннем желании присоединиться к еврейскому народу и его Божественной миссии. Он будет исполнять заповеди, касающиеся отношений между людьми (мицвот бейн адам ле-хаверо), которые являются основой всей Торы, и кроме этого, многие другие заповеди: обрезания, вступление в брак согласно законам Торы, похороны и траур согласно законам Торы, кашрут. И даже если он не намерен соблюдать все законы субботы, он собирается воздерживаться в этот день от работы и отмечать его зажиганием субботних свечей и кидушем. Кроме того, он намерен отмечать все еврейские праздники. А если он будет служить в Армии обороны Израиля, то станет исполнять все заповеди, связанные с заселением Земли Израиля и защитой еврейского народа, о которых наши мудрецы сказали, что они равноценны всем остальным заповедям Торы, вместе взятым.
На практике, даже согласно подходу ѓалахических авторитетов, придерживающихся в этом вопросе более строгого толкования закона, если бейт дин решил последовать менее строгому толкованию и сделать гиюр тому, кто намеревается вести традиционный образ жизни, то его гиюр действителен.
Заключение
В настоящее время в Израиле живут сотни тысяч людей, которые не являются евреями по законам Ѓалахи, но являются потомками еврейских семей и имеют израильскую и еврейскую идентичность, и они заинтересованы в возвращении к своим корням. С одной стороны, большинство из них хотят пройти гиюр и жить по еврейской традиции, а с другой стороны, если они не пройдут гиюр, то создадут семьи с евреями, которые также отойдут от традиции еврейского народа. В этой ситуации существует заповедь предоставить всем раввинам, которые придерживаются в вопросах гиюра менее строгого толкования закона Ѓалахи, возможность создать бейт дины и сделать этим людям гиюр, и это умножит соблюдение Торы и заповедей в народе Израиля.
Ведь, в конце концов, наша задача заключается в том, чтобы весь народ Израиля восходил на более высокий уровень в соблюдении Торы и заповедей, и таким образом прозелиты тоже будет достигать в этом более высокого уровня, вместе со всем еврейским народом.
Слова рава Цви-Йеѓуды Кука о встречах с реформистами
В прошлом выпуске я рассказывал о раве Элиэзере Вальдмане, благословенна память праведника. Здесь я приведу то, что он рассказал мне в отношении реформистов. Несколько раз его приглашали выступить перед реформистскими общинами и принять участие в дискуссиях с раввинами-реформаторами, и он спрашивал рава Цви-Йеѓуду Кука, участвовать ли в этих мероприятиях. Рав Цви-Йеѓуда ответил, что если реформисты хотят нас слушать, то мы, разумеется, должны с ними говорить. Затем он с удовлетворением добавил, что после основания Государства Израиль реформистское движение стало менять свое направление: сначала это был процесс отхода от народа Израиля и Земли Израиля, а теперь, после Холокоста, общее направление возвращается к ценностям народа и земли. Часть реформистов вступили в Сионистский профсоюз, а некоторые возвратились к исконной традиции, напоминающей традицию Земли Израиля (к сожалению, в наши дни существует и обратная тенденция). Нечто подобное говорили также рав Авраѓам Шапиро и рав Мордехай Элияѓу, благословенна память праведников (бывшие верховные раввины Израиля – пер.).
И еще рав Вальдман сказал: из того, что говорил рав Цви-Йеѓуда, я всегда понимал, что даже без связи с позитивными изменениями, которые начали происходить в реформистском движении по отношении к традиции еврейского народа и к Земле Израиля, с ними можно сотрудничать в общееврейских вопросах, таких как евреи СССР или борьба с антисемитизмом. Разумеется, я имею в виду прежде всего реформистских раввинов, так как раввин управляет жизнью еврейской общины и организует всю общественную деятельность в том числе и вне религиозных дел, поэтому все зависит от него, и только он может побудить членов общины к активной деятельности.
О беседе в Лос-Анджелесе
В Лос-Анджелесе была реформистская община, которая была тогда крупнейшей в Америке, и там служил раввин, который был, пожалуй, единственным в этой общине, кто поддерживал правые позиции по отношению к Земле Израиля. Поэтому он пригласил рава Вальдмана провести беседу (не в синагоге) о еврейском заселении Хеврона, Иудеи и Самарии. Раввин сказал раву Вальдману, что члены общины, по всей вероятности, будут задавать ему непростые вопросы, в том числе и в отношении гиюра, потому что в те дни в Кнессете шли дебаты о гиюре.
По окончании беседы, в которой рав Вальдман рассказывал о Земле Израиля, одна женщина встала и сказала: «Я прошла реформистский гиюр! Что Вы имеете против меня?». Рав Вальдман ответил: «Я ничего не имею против Вас. Я полагаю, что Вы искренне хотите присоединиться к еврейскому народу. Но у меня есть претензии к тем, кто сделал Вам гиюр. Они должны были Вам рассказать, что хотя существуют различные направления, которые делают гиюр, есть только один вид гиюра, пройдя который, Вы станете частью народа Израиля, и Вам примут представители всех направлений. Я имею в виду гиюр, соответствующий требованиям Ѓалахи».
Ценность правды
Приведу еще одну историю, которую мне рассказал рав Вальдман. Однажды его пригласили принять участие в дискуссии в отеле «Плаза» в Иерусалиме перед американской публикой. Организатор попросил его прийти пораньше, чтобы все участники могли пообщаться и познакомиться друг с другом. Рав Вальдман обрадовался, так как хотел узнать их имена, чтобы во время дискуссии называть их по имени без титула «раввин», как принято в Америке. И действительно, когда подошла моя очередь говорить, я сказал, что счастлив быть здесь и участвовать в дискуссии вместе с другими уважаемыми друзьями, назвав их по именам и не упомянув их титула «рабби». Один из участников потребовал у рава Вальдмана: «Зовите меня «рав»! Почему Вы не зовете меня раввином?». Рав Вальдман ответил ему: «Если Вы хотите, я готов звать Вас «рав», так как убежден, что каждого человека нужно называть так, как он хочет. Но не скрою, что я не признаю Вас дипломированным раввином, поскольку, для того чтобы им быть, нужно отвечать определенным критериям».
Он ответил раву Вальдману: «Если Вы имеете в виду интеллектуальные критерии, то я им отвечаю, так как обладаю достаточными знаниями, чтобы называться раввином». Рав Вальдман возразил: «Важны не только знания, но также этические и нравственные критерии. Я имею в виду глубокую веру во Всевышнего, принятие на себя ярма Царства небесного, вера в то, что Тора была дана с Небес, исполнение заповедей Торы и многое другое».
В конце концов встреча закончилась в уважительной и дружеской атмосфере, потому что рав Вальдман согласился назвать его раввином.
Современная ситуация в реформистском движении
И еще рав Вальдман, благословенна память праведника, объяснял, что все реформистское общество идет за своими раввинами, и если мы не будем их уважать, то нанесем ущерб всем. Кроме того, общественность, которая присоединяется к реформистскому сообществу, присоединяется с намерением установить контакт с иудаизмом, и это является положительной тенденцией. Некоторые даже не знают, что существуют и другие возможности. Но даже те, кто знает, что существуют религиозные общины, предпочитают вступать в реформаторскую общину из-за ее простых требований — в конце концов, они хотят связи с еврейским народом, и это хорошо.
Я спросил рава Вальдмана, благословенна память праведника, что бы он ответил человеку, который спрашивает, лучше ли ему присоединиться к реформистской общине или остаться вообще без общины. Рав Вальдман ответил: «К сожалению, очень многие американские евреи не связаны ни с какой общиной и оторваны от еврейского народа. Поэтому, безусловно, им было бы лучше вступить в реформистскую общину, чем вообще не принадлежать ни к какой общине».
Попутно упомяну, что я спросил раввинов, которые живут и работают за пределами Земли Израиля, какой ответ принято давать на этот вопрос в еврейских кругах всех направлений заграницей. Они ответили мне, что в подавляющем большинстве случаев раввины отвечают, что лучше присоединиться к реформистской общине. Но при этом они добавляют: только не говорите это от моего имени, а если скажете, что я дал такой совет, то я буду это отрицать.
О бойкотах и восхождении на Храмовую гору
И еще рав Вальдман, благословенна память праведника, сказал, что всевозможные бойкоты – вещь отрицательная и вредная. Когда рав Кук основал в Яффо талмуд-тору, в которой изучали, помимо религиозных дисциплин, также иностранные языки и светские науки, его противники утверждали, что раввины прошлых поколений объявляли бойкоты тем, кто проявлял подобную инициативу. И рав Кук ответил, что он не принимает бойкоты, и кроме того, времена изменились, и позиция, которая подходила для прошлых поколений, неприемлема сегодня.
То же самое можно сказать и тем, кто печатает плакаты, на которых говорится, что рав Кук запрещал восходить на Храмовую гору. Ведь рав Кук сказал это около ста лет назад, и какое отношение имеют его слова к современной действительности? Сегодня слова рава Кука учат нас только одному основополагающему принципу: что, согласно словам Рамбама, святость сохранилась на Храмовой горе и после разрушения Храма. Но если сегодня мы совершаем восхождение на Храмовую гору в святости и разрешенным образом, то, по словам рава Вальдмана, это праведный поступок.
