Поиск
[lang]
HE EN ES

Ешива Ар-Браха

Поиск
Close this search box.

Чтобы получать статьи по эл. ​почте, заполните ваши данные здес

Ревивим

Ревивим — Рав Элиэзер Меламед

Законы Йом Кипура

Тем, кто страдает от сильных головных болей из-за нехватки кофеина, разрешено во время поста принимать капсулы, содержащие кофеин, или таблетки от головной боли * Тому, кто болен опасной для его жизни болезнью, следует спросить у богобоязненного врача, которому можно доверять, который не слишком мнителен и не пренебрегает обязанностью поста, разрешено ли ему поститься * Беременная женщина обязана поститься, потому что пост не увеличивает риск выкидыша, но если во время поста она чувствует, что попадает в ситуацию, когда жизнь ее или ее плода может быть в опасности, она должна пить и есть столько, сколько ей нужно, без ограничений

 

 

 

Запрет есть и пить в Йом Кипур                                 

Пост в Йом Кипур – это заповедь-предписание Торы. Об этом сказано (Ваикра, 16:29-31): «И да будет сие для вас постановлением вечным: в седьмой месяц, в десятый день месяца, смиряйте [постом] души ваши и никакой работы не делайте, ни уроженец, ни пришелец, живущий среди вас. Ибо в сей день искупит [первосвященник] вас, чтобы сделать вас чистыми: от всех грехов ваших пред Господом вы будете очищены. Это суббота покоя для вас, смиряйте души ваши [постом]; это постановление вечное». Заповедь поста подразумевает, что запрещено съесть даже крошку пищи и выпить даже каплю воды. Тот, кто съедает или выпивает даже самое ничтожное количество пищи или питья, нарушает запрет Торы. А если человек преднамеренно съел пищу объемом в крупный финик или выпил полный глоток жидкости (в объеме полости рта, то есть количество, которое наполнило его рот), то он должен понести небесную кару карет («истребление души»).

 

Пост в Йом Кипур для больного                                 

Если человек болен, и болезнь причиняет ему страдания, но при этом не является опасной для его жизни, то ему запрещено есть и пить даже в незначительном количестве. Это объясняется тем, что пост в Йом Кипур является заповедью Торы, поэтому его может отменить только угроза для жизни. Этим Йом Кипур отличается от всех остальных постов: его обязаны соблюдать даже больные, потому что речь идет о запрете Торы, тогда как от поста 9 ава больные освобождены, а от малых постов освобождены даже беременные женщины и кормящие матери (см. «Жемчужины Ѓалахи», Малые праздники и памятные дни, гл. 10, п.п. 2-4).

Следовательно, больные гриппом, ангиной или тому подобными болезнями обязаны поститься в Йом Кипур, так как болезнь не несет в себе угрозу для их жизни. Лучше, чтобы больной весь день пролежал в постели и не пошел в синагогу, но при этом ничего не пил и не ел. Ведь пост – важнейшая заповедь Йом Кипура, потому что именно благодаря посту народ Израиля очищается от грехов. Лежа в постели, больной должен молиться в меру своих сил, а если ему трудно читать текст по молитвеннику, то пусть шепотом произносит личные молитвы. Но самое главное, чтобы он продолжал соблюдать пост.

Но если больной испытывает сильный дискомфорт от болезни, то ему разрешено принимать лекарства, при условии, что они не имеют приятного вкуса и он глотает их без воды. А если он не в состоянии проглотить лекарство без воды, то он может разжевать горькое лекарство и проглотить его, либо добавить в воду каплю жидкого мыла и проглотить лекарство с этой водой.

Подобно этому, если пост вызывает у человека сильное недомогание, то ему разрешено принимать лекарства, чтобы облегчить симптомы, вызванные постом. Поэтому, если у человека сильно болит голова оттого, что он не выпил кофе, ему разрешено принять таблетки, содержащие кофеин, или обезболивающие препараты. А тому, кто страдает мигренями, разрешено заранее принять таблетку, чтобы предотвратить мигрень.

 

Закон в отношении человека, больного опасной болезнью                                 

Если соблюдение поста может привести к смерти человека, то ему заповедано пить и есть столько, сколько ему нужно, так как угроза для жизни отменяет заповедь поста, как и все другие заповеди Торы. Об этом сказано (Ваикра, 18:5): «Соблюдайте же уставы Мои и законы Мои, исполняя которые, человек будет жив ими; Я Господь». Объясняют мудрецы (в Вавилонском Талмуде, трактат Йома, 85б): «Человек будет жив ими – а не умрет из-за них». Иными словами, заповеди Торы даны нам для того, чтобы мы жили благодаря им, а не умирали из-за их исполнения (см. «Жемчужины Ѓалахи», Шабат, гл. 27, п. 1, прим. 1). А если существует только подозрение на опасность для жизни, и больной все-таки решает соблюдать пост, он совершает грех, поскольку нарушает заповедь Торы беречь свою жизнь, и о нем сказано (Берешит, 9:5): «И от руки человека… взыщу душу человека» (см. трактат Бава кама, 91б).

При этом подразумевается не только очевидная опасность для жизни, но и любое, даже самое легкое подозрение, что соблюдение поста может привести к смерти больного или ослабить его так, что его организм будет не в состоянии противостоять опасной болезни. Во всех этих случаях больной обязан пить и есть столько, сколько ему необходимо. Даже больному, близкому к смерти, заповедано пить и есть столько, сколько нужно, если пост может ускорить его смерть, потому что в Йом Кипур разрешено пить и есть даже для того, чтобы прожить еще всего лишь один час.

С другой стороны, не следует относиться к этому с преувеличением и учитывать маловероятную опасность. Ведь если мы станем расценивать каждую рядовую болезнь как опасную для жизни, тем самым мы отменим закон, что неопасно больной человек обязан поститься в Йом Кипур. Более того, если мы будем принимать во внимание любую маловероятную опасность, то придется госпитализировать всех больных гриппом или хотя бы требовать, чтобы врач посещал их дважды в день. Если мы будем учитывать опасность такой степени, то нам придется, из опасения угрозы для жизни, запретить ездить на машине или летать на самолете. И конечно же, нужно будет запретить езду на машине, которая не проходит тщательный ежемесячный техосмотр. Придется запретить пешие походы и всякую прочую деятельность такого рода.

Между тем ѓалахическое правило гласит: любая опасность, в случае которой люди незамедлительно бросаются на помощь, посвящая этому время и усилия, – например, срочная транспортировка больного в больницу в середине рабочего дня, – считается опасностью для жизни, и для того чтобы ее предотвратить, заповедано нарушить субботу, а также пить и есть в Йом Кипур. А опасность, в случае которой люди не спешат броситься на помощь и потратить на спасение больного время и усилия, не считается опасностью для жизни.

 

Кто определяет, существует ли опасность для жизни?                                 

Согласно общему ѓалахическому правилу, это решение должны принимать врачи. На основе своих медицинских знаний, информации, имеющейся в их распоряжении, и опыта они должны определить, существует ли в той или иной ситуации опасность для жизни больного.

Однако проблема заключается в том, что многие врачи из-за излишней мнительности или пренебрежительного отношения к заповеди поста указывают всем больным пить и есть в Йом Кипур. Некоторые врачи ошибочно думают, что, если они скажут больному пить и есть маленькими порциями, установленными Ѓалахой (шиурим), это не будет нарушением запрета. На самом же деле еда и питье маленькими порциями тоже запрещены Торой, и только после того, как состояние больного было определено как опасное и ему было разрешено пить и есть, ему желательно, если он может, ограничиться маленькими порциями.

Поэтому больной должен проконсультироваться по этому вопросу с богобоязненным врачом. Богобоязненность не обязательно определяется тем, что врач носит кипу, – главное, чтобы он был честным и нравственным человеком и выносил решение с полной ответственностью, как по отношению к святости поста, так и по отношению к человеческой жизни.

А если богобоязненный врач сомневается, то он должен подумать, как бы он поступил, если бы узнал в Йом Кипур, что такой больной постится. Если бы он был готов поехать к этому больному и проехать десять минут, чтобы сказать ему, что он должен пить и есть, и тем самым спасти его от возможной опасности для жизни, это значит, что в данном случае действительно есть подозрение на опасность для жизни, и врач должен сказать больному, что тот обязан пить и есть в Йом Кипур. Если же, несмотря на ответственность за человеческую жизнь, врач не проехал бы ради этого десяти минут в Йом Кипур, это означает, что в данном случае нет подозрения на опасность для жизни, и он должен указать больному соблюдать пост.

Также следует знать, что хотя решение по этому вопросу должны принимать врачи, тем не менее, если больной считает, что существует подозрение на опасность для его жизни, и потому он должен пить и есть в Йом Кипур, ему следует так поступить, даже если врач считает, что его жизни не грозит опасность. Дело в том, что иногда больной чувствует свое состояние лучше врачей, и об этом сказано (Мишлей, 14:10): «Сердце знает свою горечь» (см. трактат Йома, 83а; Шульхан арух, 618, 1). Но если больной настаивает, что должен есть, а врач считает, что это может поставить его жизнь под угрозу, то нужно послушаться врача.

 

В каких случаях больному рекомендуется пить и есть маленькими порциями (шиурим)?                                

Если, в соответствии с указаниями врачей, опасно больной не обязан пить и есть большими порциями, то, как писали некоторые крупнейшие ранние законоучители, ему лучше пить и есть с перерывами менее установленного количества питья и пищи (шиур), чтобы свести нарушение запрета к минимуму (как будет объяснено ниже). И хотя, даже если человек ест и пьет совсем мало, он все равно нарушает запрет Торы, – тем не менее, если он съедает или выпивает больше количества, установленного как шиур, это считается более существенным нарушением запрета, ведь если он делает это преднамеренно, ему полагается небесная кара карет («истребление души»), а если по ошибке, то он должен принести грехоочистительную жертву хатат. Поэтому существует некоторое преимущество в том, чтобы он съедал и выпивал менее шиура за один раз.

Но если возникает опасение, что еда и питье маленькими порциями могут каким-то образом ослабить опасно больного, то он должен пить и есть как обычно. Например, если роженица ощущает усталость, то ей лучше пить как обычно, чтобы она могла выспаться, и ей не пришлось бодрствовать и пить маленькими порциями, чтобы утолить жажду.

Этого также должны остерегаться больные сахарным диабетом, для которых не было найдено стабильного лечения. Когда возникает опасение, что, если они будут есть маленькими порциями, то питания окажется недостаточно, они должны есть как обычно. Лучше, чтобы они молились в синагоге в миньяне и раз в несколько часов ели более шиура, нежели, стремясь исполнить заповедь самым великолепным образом (ле-меѓадрин), ели маленькими порциями и из-за этого не пошли в синагогу.

А теперь объясним, как именно следует есть и пить согласно закону о шиурим. Шиур жидкости составляет объем полости рта (который называется в Ѓалахе «полный глоток»), то есть столько, сколько нужно, чтобы наполнить одну щеку. Для каждого человека это количество жидкости иное, в зависимости от объема полости его рта. Поэтому больной должен проверить, сколько воды ему нужно, чтобы наполнить одну щеку, а затем выплюнуть эту воду в стакан и отметить, докуда она доходит, и каждый раз пить меньше этого. Изначально (лехатхила) это следует проверить до начала поста.

Шиур пищи равен объему крупного финика, то есть меньше объема яйца (ке-бейца). А менее шиура – это приблизительно 30 см3 (см. Шульхан арух, 612, 1-5, 9-10).

Между каждым приемом пищи и питья в размере установленного шиура следует делать перерыв приблизительно в 9 минут. Но если больной нуждается в большем количестве пищи и питья, то можно прерываться на 7 минут. В отношении питья можно добавить, что если больному нужно больше жидкости, он может ограничиться перерывом в одну минуту, так как некоторые авторитеты считают, что для питья такого перерыва достаточно (см. Шульхан арух, 618, 7-8). В этом отношении нет разницы между водой и любыми другими безалкогольными напитками, поэтому больному, которому достаточно пить маленькими порциями, рекомендуется пить не простую воду, а напитки, обогащенные калориями, и тогда он сможет обойтись без еды.

 

Беременные женщины                                 

Беременные женщины и кормящие матери обязаны поститься в Йом Кипур (см. Вавилонский Талмуд, трактат Псахим, 54б; Шульхан арух, 617, 1). Они обязаны соблюдать даже пост 9 ава, и тем более Йом Кипур, когда поститься нам заповедано Торой.

В наши дни некоторые раввины хотели разрешить беременным женщинам пить в Йом Кипур, так как, по их мнению, современные женщины стали слабее, чем женщины прошлых поколений, поэтому, если они будут поститься, это может привести к выкидышу. Однако исследования, проведенные в Израиле и других странах, показали, что пост не повышает опасность выкидыша. Только в редких случаях пост может ускорить роды на девятом месяце беременности, и в этом нет опасности для жизни. Кроме того, нет никаких доказательств утверждения, что в наши дни женщины стали слабее. Напротив, у современных людей, благодаря разнообразному питанию и развитию медицины, более крепкое здоровье, и продолжительность жизни выросла на несколько десятков лет. Поэтому в наши дни в отношении поста не следует придерживаться менее строгого толкования закона, чем раньше, и закон, согласно которому беременные женщины и кормящие матери обязаны поститься в Йом Кипур, остается без изменений.

Исходя из этого, даже если беременная женщина страдает от токсикоза, высокого давления, низкого уровня гемоглобина и всевозможных других недомоганий, она все равно обязана поститься в Йом Кипур, и ей запрещено в том числе пить маленькими порциями (шиурим). И только в особых случаях, если беременность подвержена риску – например, если у женщины уже был выкидыш из-за поста, или в первые недели беременности в результате экстракорпорального оплодотворения, – женщине, согласно указанию богобоязненного врача, разрешено пить; при этом желательно, чтобы она пила маленькими порциями (шиурим). Но при обычной беременности, даже если у женщины токсикоз и она ощущает недомогание, она обязана поститься, и нет никакого основания задавать вопрос раввину. Однако если во время поста беременная женщина почувствует, что ее состояние становится опасным, ей следует есть и пить столько, сколько необходимо.

 

Кормящая мать                                 

Как мы уже говорили, беременные женщины и кормящие матери обязаны поститься в Йом Кипур (см. Вавилонский Талмуд, трактат Псахим, 54б; Шульхан арух, 617, 1). И хотя грудное вскармливание усложняет соблюдение поста, так как вызывает дополнительный вывод жидкости из организма, в этом нет опасности для жизни, поэтому кормящая мать обязана поститься. Младенцу тоже не грозит опасность, даже если молока у матери становится меньше. К тому же, ему можно дать кашу или сладкую воду, и он вообще не почувствует пост.

Кормящим матерям можно посоветовать пропускать каждое второе грудное кормление, заменяя его искусственным. Например, если женщина кормит ребенка каждые три часа, ей следует покормить его грудью в 10.00, в 13.00 дать ему молочную смесь, в 16.00 снова покормить его грудью, а в 19.00 снова дать смесь. Так пост причинит ей меньше неудобства и количество грудного молока от этого не уменьшится. Случается, что младенец отказывается брать бутылку у матери, и тогда кто-то другой должен дать ему молочную смесь или сладкую воду.

Однако если младенец слабый и болезненный, и врач считает, что ему особенно необходимо грудное молоко, и возникает реальное опасение, что от поста молока у матери станет значительно меньше или оно совсем исчезнет, – то, согласно указанию богобоязненного врача, мать должна пить маленькими порциями (шиурим; см. Биур Ѓалаха, 617, 1). Но это происходит в очень редких случаях, поскольку, если кормящая мать выпьет в день перед постом пять-шесть литров воды, то, скорее всего, количество молока у нее не уменьшится. А еще лучше, чтобы в течение трех дней до поста она пила и спала больше, и тогда у нее прибавится молока. Кроме того, в дни, предшествующие посту, можно сцеживать молоко, чтобы дать его ребенку в бутылке во время поста, и тогда в пост ребенок не будет страдать от нехватки молока и не возникнет опасения, что у матери молока станет меньше.

 

Роженица                                 

Роженица, как только у нее начались схватки или ее необходимо срочно доставить в больницу, считается с ѓалахической точки зрения опасно больной и должна есть и пить столько, сколько ей необходимо. Этот закон остается в силе в течение 72 часов с момента родов. А если они истекают в Йом Кипур, то она может есть и пить столько, сколько ей необходимо, пока это время не закончится. И, как мы уже говорили по поводу опасно больных людей, только если это не может привести к какому-либо ущербу, желательно, чтобы они пили и ели маленькими порциями (шиурим). Но если роженица хочет спать, а еда и питье маленькими порциями могут помешать ей выспаться, то ей лучше есть и пить как обычно.

В промежутке времени от трех до семи дней после родов указание по поводу приема пищи и питья зависит от оценки состояния роженицы. Если ей и ее врачу совершенно ясно, что ее состояние не опасно, то она должна поститься, а если по этому поводу возникает сомнение, то ей не следует поститься (см. Шульхан арух, 617, 4). И если это ее не затрудняет, то ей лучше пить маленькими порциями (шиурим).

 

Купание                                 

В Йом Кипур запрещено любое купание ради удовольствия, будь то в теплой или холодной воде. Запрещено мыть даже какую-либо одну часть тела и даже просто подставить палец под струю воды. Но если человек испачкался в грязи или в испражнениях, или если у него пошла кровь из носа, то ему разрешено помыть загрязнившееся место, поскольку его намерение состоит в том, чтобы смыть грязь, а не в том, чтобы получить удовольствие от купания. Аналогичным образом, когда младенцу меняют подгузник, то загрязненные места его тела и руки следует помыть с мылом, чтобы смыть нечистоты. И хотя любое мытье, цель которого – удалить грязь, является в некоторой степени и удовольствием, это не называется купанием ради удовольствия, потому что главное намерение человека заключается в том, чтобы смыть грязь (см. Шульхан арух, Орах хаим, 613, 1).

Во время приготовления еды для ребенка разрешено мыть пищу и посуду, так как это не является купанием ради удовольствия.

Если человек так сильно вспотел, что это его беспокоит и причиняет ему значительное неудобство, то ему разрешено помыть вспотевшее место, потому что его намерение не состоит в том, чтобы получить удовольствие от купания (см. Мишна брура, 613, 2; Шаар ѓа-циюн, 4).

Аналогичным образом, если человеку свойственна повышенная чувствительность, и он ощущает сильный дискомфорт, не умывшись утром, то ему разрешено умыться водой, без мыла. Но если он сможет воздержаться от этого, следуя более строгому толкованию закона, то будет достоин за это благословения. Если после сна у человека скопилась грязь в уголках глаз, и он не может удалить ее без воды, то ему разрешено смыть ее небольшим количеством воды (см. Шульхан арух и Рама, 613, 4; Мишна брура, 9).

В Йом Кипур запрещено полоскать рот, что также основано на запрете купания. Кроме того, возникает опасение, что, полоская рот, человек может проглотить каплю воды. Даже если человек чувствует, что у него изо рта исходит неприятный запах, и это причиняет ему сильный дискомфорт, – ему запрещено полоскать рот. В таком случае он может почистить зубы сухой щеткой.

Разрешается взять чуть влажное полотенце (например, то, которым вытирали руки) и протереть им глаза и лицо, чтобы немного очиститься и освежиться, так как это не считается мытьем, – при условии, что полотенце не впитало воду настолько, что им можно намочить руки, а ими затем можно будет намочить какой-либо другой предмет (см. Шульхан арух, 613, 9). Влажные салфетки, как правило, содержат слишком много жидкости, поэтому ими запрещено пользоваться в Йом Кипур ради свежести и приятного ощущения, но разрешено, чтобы устранить грязь. А если они высохли и в них осталось совсем немного влаги, то ими можно и немного освежиться.

 

Умащение тела                                 

В Йом Кипур запрещено умащать даже маленький участок тела – маслом и любым другим веществом, предназначенным для питания и смягчения кожи (см. Шульхан арух, 614, 1). И разумеется, любая косметика, которой запрещено пользоваться в субботу из-за запретов окрашивания или намазывания, запрещена и в Йом Кипур, поскольку все субботние запреты распространяются и на Йом Кипур (см. «Жемчужины Ѓалахи», Шабат, гл. 14, п. 4).

Если человек страдает от зуда, ему разрешено в Йом Кипур смазать кожу жидким маслом (см. Вавилонский Талмуд, трактат Йома, 77б), при условии, что это не будет нарушением запрета на лечение. Ведь на Йом Кипур распространяются те же запреты, что и на субботу, и мудрецы постановили, что человек, страдающий в субботу легким недомоганием, не должен пользоваться лекарствами, чтобы не растереть случайно их ингредиенты. Поэтому, если у человека зуд, в субботу ему разрешено смазать кожу таким маслом, которым иногда мажут кожу и здоровые люди, так как это не считается лечением. А если зуд причиняет ему очень сильный дискомфорт, то он может смазать кожу медицинским маслом фабричного производства (см. «Жемчужины Ѓалахи», Шабат, гл. 28, п. 5).

В Йом Кипур запрещено пользоваться духами и дезодорантом, чтобы придать коже приятный запах. Это связано с запретом мытья, потому что ароматические средства оставляют на коже такую влажность, от которой, если человек коснется увлажненного места, его палец намокнет, а это является нарушением запрета мытья. Но разрешено пользоваться ароматическими средствами (например, дезодорантом), чтобы устранить неприятный запах, подобно тому, как разрешено помыть загрязнившееся место, – поскольку это делается не ради удовольствия или свежести, а для того, чтобы устранить грязь и неприятный запах. Также разрешено побрызгать на кожу жидкость от комаров, потому что при этом намерение человека состоит не в том, чтобы получить удовольствие, а в том, чтобы защитить кожу от укусов комаров.

 

Запрет носить удобную обувь в Йом Кипур                                  

Закон Ѓалахи гласит, что в Йом Кипур запрещено надевать ботинки или сандалии. В старину башмаки и сандалии изготавливали только из кожи, так как из других материалов было невозможно изготовить прочную и мягкую обувь. И только для домашнего пользования изготавливали тряпичную, пробковую, резиновую или деревянную обувь. А бедняки, обычно ходившие босиком, иногда пользовались такой обувью, когда шли в дальний путь. У законоучителей возник вопрос, можно ли носить в Йом Кипур обувь, сделанную не из кожи, а из другого материала.

Некоторые ранние законоучители запрещают носить в Йом Кипур деревянную обувь, потому что в ней человек не чувствует твердости почвы, но разрешают обувь из пробки или резины, поскольку в ней ходить неудобно, и это причиняет человеку мучения, так как через подошву он ощущает твердость почвы (так пишут Раши, Рамбам, Тосафот и рабейну Йерухам).

А некоторые ранние законоучители разрешают носить в Йом Кипур любую обувь, сделанную не из кожи, поскольку с ѓалахической точки зрения она считается не обувью, а одеждой, поэтому в ней не запрещено ходить в Йом Кипур (так пишут Рамбам, Рош и Рашба). И такое практическое постановление выносит большинство поздних законоучителей (см. Шульхан арух, 614, 2).

Однако очевидно, что это мнение опирается на действительность, при которой любая обувь, сделанная не из кожи, была неудобной для хождения, поэтому ее нельзя было расценивать как башмаки или сандалии. Но в наши дни, когда качественную и удобную обувь производят не только из кожи, но и из других материалов, в Йом Кипур запрещено ходить в любой обуви, которую человек носит в обычные дни на улице и ходит в ней по камням или гальке, и неважно, из какого материала она изготовлена.

И хотя в прошлых поколениях, когда еще не умели изготавливать качественную обувь из других материалов, некоторые авторитеты разрешали ходить в Йом Кипур в удобной обуви, если она сделана не из натуральной или искусственной кожи, с течением времени, когда появляется все больше прекрасной обуви из других материалов, все меньше авторитетов разрешают носить ее в Йом Кипур.

Таким образом, в Йом Кипур запрещено носить ботинки и сандалии, в которых человек ходит на улице по камням в обычные дни, и неважно, из какого материала эта обувь сделана. Но можно носить тряпичную домашнюю или очень простую резиновую обувь, в которой обычно не ходят по улице там, где есть камни или галька (однако поскольку некоторые авторитеты все еще придерживаются в этом вопросе менее строгого толкования закона и разрешают носить в Йом Кипур любую некожаную обувь, не следует осуждать тех, кто полагается на их мнение).

 

В каких случаях разрешено носить удобную обувь в Йом Кипур?                                  

Больному или роженице, которые могут простудиться, если будут ходить босыми, разрешено надевать ботинки или сандалии в Йом Кипур (см. Шульхан арух, 614, 3).

Если человек проходит там, где существует опасность укуса скорпиона или других животных, то ему разрешено надевать ботинки. Тому, кто идет по грязи или глине, тоже разрешено надевать ботинки, чтобы не запачкать ноги. Солдату, находящему на военной службе, разрешено надевать армейские ботинки (см. там же, 4). Это объясняется тем, что надевать ботинки или сандалии в Йом Кипур запрещено, только если человек хочет, чтобы ему было комфортно, а если это необходимо по другим причинам, то запрета нет.

Если человек нуждается в ортопедических стельках и очень страдает в обуви без них, то он может положить стельки, даже кожаные, в домашнюю или простую резиновую обувь и ходить так в Йом Кипур, поскольку стельки предназначены не для удовольствия, а для устранения крайнего дискомфорта.

 

Дети                                 

Когда ребенок достигает возраста, с которого его начинают приучать к исполнению заповедей, то есть когда он начинает понимать смысл Йом Кипура, его приучают воздерживаться от мытья, умащения тела и ношения удобной обуви в этот день. Как правило, дети достигают этого уровня понимания в пять-шесть лет. А некоторые родители, стремясь исполнить заповедь самым великолепным образом (ле-меѓадрин), приучают детей уже с трех лет, что в Йом Кипур не носят удобную обувь.

Помимо того, что существует заповедь приучать детей к соблюдению запретов Йом Кипура, взрослым запрещено вынуждать детей, даже годовалых, к нарушению какого-либо запрета Торы. И подобно тому, как взрослому запрещено кормить ребенка некошерной пищей или осквернять малолетнего коѓена нечистотой мертвого тела, взрослым запрещено в Йом Кипур мыть и умащать маленьких детей и обувать их в удобную обувь (см. «Жемчужины Ѓалахи», Шабат, гл. 24, п. 2). Но если это необходимо в каких-либо медицинских целях, то маленького ребенка разрешено мыть и умащать. И это не считается нарушением запрета на лечение, установленного мудрецами в субботу и праздники, потому что, если ребенок болен или ощущает недомогание, то мудрецы разрешают делать для него то, что запрещено для взрослого (см. там же, п. 6). Подобно этому, если ребенку может быть нанесен какой-либо ущерб оттого, что он ходит босиком, то ему можно надеть обувь.

Что касается поста, то поскольку невозможно приучать пяти-шестилетнего ребенка поститься, так как в этом возрасте дети еще слабы, и пост для них вреден, – следует подождать, пока ребенок достигнет возраста девяти лет, и с этого возраста здоровых мальчиков и девочек приучают поститься в течение нескольких часов. Например, если ребенок обычно завтракает в восемь часов утра, то в Йом Кипур завтрак ему следует дать в девять или десять часов. А если ребенок слабый, то его следует начать приучать к посту не с девяти, а с десяти лет.

С возраста одиннадцати лет мальчиков и девочек приучают поститься весь день, а если они слабые, то они могут поститься только до полудня, согласно менее строгому толкованию закона.

В двенадцать лет девочки уже обязаны поститься согласно заповеди Торы, а мальчики – согласно постановлению мудрецов, чтобы приучиться к исполнению заповеди. Даже слабый мальчик должен приложить усилия к тому, чтобы поститься весь день. Но если он болен, то поскольку он еще не достиг возраста бар мицвы, когда он обязан соблюдать заповеди, он не обязан поститься, даже если его болезнь не опасна для жизни. И все-таки ему следует постараться поститься до полудня. А с тринадцати лет мальчики тоже обязаны поститься в Йом Кипур согласно заповеди Торы.

Многие родители поощряют своих детей, достигших возраста, когда их начинают приучать к исполнению заповедей, воздерживаться от еды и питья в Йом Кипур ночью. И хотя некоторые авторитеты считают, что в этом вопросе не следует придерживаться более строгого толкования закона, этот обычай все равно широко распространен, чтобы приучить маленьких детей принять участие в посте. Но если ребенок просит есть или пить, то надо ему дать.

Многие авторитеты считают, что до того как ребенку исполнится девять лет, нельзя разрешать ему поститься даже несколько часов, чтобы не довести его до состояния, опасного для жизни (см. Рама, 616, 2). Однако большинство детей младше девяти лет хотят поститься несколько часов, и поскольку врачи считают, что опасности в этом нет, во многих семьях принято позволять детям поститься несколько часов с утра, и не следует отменять этот обычай.

 

 

 

Четыре бокала вина как символ свободы и радости Избавления

Число четыре намекает на полноту проявления в этом мире, ведь у любого предмета есть четыре стороны, соответствующие четырем частям света: северу, югу, западу и востоку. И поскольку Исход из Египта полностью изменил весь мир, Тора описывает его с помощью четырех понятий, указывающих на «четыре этапа Избавления»

Законы «обогащенной мацы» и лекарств в Песах

Однако на практике почти все авторитеты согласны, что нет необходимости следовать в этом вопросе более строгому толкованию закона, так как тесто для мацы, как правило, замешивают очень тщательно, и в маце не остается незамешанной и непропеченной муки. Такого обычая придерживаются сефарды, а также ашкеназы, не принадлежащие к хасидским общинам. Но и среди выходцев из хасидских семей в наши дни некоторые отказываются от хасидского обычая, поскольку сегодня принято выпекать тонкую мацу, поэтому больше нет опасения, что в маце может остаться непропеченная мука. Также не нужно опасаться, что к испеченной маце прилипла мука, потому что при выпечке мацы строго следят за тем, чтобы мука стояла далеко от мацы, извлекаемой из печи. А в Мишна брура (458, 4) сказано, что хотя, по сути закона, нет нужды учитывать упомянутые опасения и в Песах разрешено есть «моченую мацу», все же не следует относиться пренебрежительно к тем праведным людям, которые соблюдают обычай, соответствующий более строгому толкованию закона

Закон о «совмещенном идолопоклонстве» в отношении неевреев

Различие между евреями и неевреями в этом вопросе основано на том, что Всевышний раскрылся народу Израиля и дал ему особую заповедь единобожия. Об это сказано: «Слушай, Израиль, Господь, Бог наш, Господь один» (Дварим, 6:4). А в Десяти заповедях говорится: «Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из Земли Египетской, из дома рабства. Да не будет у тебя других богов помимо Меня. Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде под землею. Не поклоняйся им и не служи им; ибо Я Господь, Бог твой, Бог-ревнитель, карающий за вину отцов детей до третьего и четвертого рода, тех, которые ненавидят Меня» (Шмот, 20:2-5). Рамбан в комментарии к этому стиху объясняет, что это ревнительство направлено именно на сынов Израиля, ибо Израиль – избранный народ Всевышнего, которого Он избрал и отделил от всех других народов.

Колено Леви – слуги народа

Наш великий наставник рав Авраѓам-Ицхак Кук, благословенна память праведника, объяснял, что левиты были разбросаны по всей границе Земли Израиля и поэтому не сражались за завоевание своего племенного надела, а участвовали в войнах всего народа Израиля. А Рамбам писал, что всякий, кто хочет быть подобным выходцу из колена Леви, может освятить себя для этого, но при этом не имеется в виду, что он будет освобожден от службы в армии, напротив, он становится еще более предан военной службе и служению народу

Смысл заповеди уничтожения Амалека в наши дни

Наши враги часто заявляют, что хотят уничтожить нас самым жестоким образом, однако очень многие из нас этого не усвоили. Так мы получили соглашения Осло, вывод наших войск из Гуш-Катифа, соглашения об освобождении убийц в обмен на заложников, самое страшное из которых – освобождение Гилада Шалита в обмен на 1027 террористов. Если бы мы поняли, что это – наши злейшие враги, которые действительно хотят уничтожить Государство Израиль, мы бы стремились к полной победе, при которой враг капитулирует безоговорочно, и только после этого начали бы обсуждать и панировать наше будущее.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *