Обычай для мужчин покрывать голову не был обязанностью в период амораев, но приобрел более строгий статус в эпоху гаонов и ранних законоучителей * В наши дни обычай покрывать голову стал обязанностью * Ношение кипы заменяет ношение тфилин на голове в течение всего дня, как было принято в прошлых поколениях * В этом отношении желательно придерживаться более строгого толкования закона и носить головной убор, покрывающий бо́льшую часть головы, но тот, кто хочет ограничиться кипой небольшого размера, вправе так поступить, и нельзя считать, упаси Бог, что такой человек недостаточно строго соблюдает заповеди
Пояснение: как известно, кипа стала символом приверженности еврейской вере. Поэтому тот, кто покрывает голову красивой кипой и тем самым демонстрирует свою верность Торе и заповедям, исполняет заповедь освящения Имени Всевышнего.
Вопрос: я изучал источники, в которых разъясняется обязанность мужчин покрывать голову. Насколько я понял, согласно сути ѓалахического закона, нет обязанности носить кипу, и в эпоху Талмуда этот обычай не соблюдался. В таком случае, поскольку в наши дни ношение кипы стало символом, разделяющим религиозных и нерелигиозных евреев, быть может, этот обычай лучше отменить, чтобы устранить излишние разграничения?
Ответ: в самом деле, наши мудрецы не установили заповедь носить кипу. В Вавилонском Талмуде (трактат Кидушин, 31а) говорится, что рав Ѓуна, сын рабби Йеѓошуа, не проходил с непокрытой головой расстояние более чем в 4 локтя. Вот как он это объяснял: «Над моей головой – Шхина (Божественное присутствие), как же я буду ходить с непокрытой головой?!». А в трактате Шабат (156б) рассказывается: когда рав Нахман бар Ицхак был еще младенцем, астрологи сказали его матери, что он, без всякого сомнения, будет вором, ибо так показывают звезды. Чтобы предотвратить исполнение этого предсказания, мать научила сына всегда ходить с покрытой головой, чтобы пробудить в нем богобоязненность. И еще она научила его всегда просить милосердия Бога во время молитвы, чтобы дурное начало не властвовало над ним. Рав Нахман не знал, почему его мать так строго следила за тем, чтобы он постоянно покрывал голову. Однажды кипа упала у него с головы, он посмотрел вверх и увидел у себя над головой гроздь фиников, растущую на пальме. Хотя это была чужая пальма, ему ужасно захотелось фиников. Он не смог преодолеть свое дурное начало, залез на пальму и откусил растущий на ней финик. Почувствовав, как сильно в нем стремление к воровству, рав Нахман понял, почему его мать придавала такое большое значение тому, чтобы он всегда ходил с покрытой головой.
Из этих талмудических повествований следует, что в эпоху Талмуда ношение кипы не считалось обязанностью. Это был обычай, который соблюдали особо праведные люди. Так, некоторые амораи строго следили за тем, чтобы не проходить с непокрытой головой расстояние более чем в 4 локтя. В трактате Брахот (60б) говорится, что к чтению утренних благословений человек должен приступить еще прежде, чем он надел на голову кипу. Кроме того, из сказанного в трактатах Брахот (22б) и Псахим (7б) следует, что в микве разрешено читать Шма Исраэль и произносить благословения с непокрытой головой.
Обычай мужчин покрывать голову в эпоху ранних законоучителей
Однако в эпоху гаонов и ранних законоучителей обычай ходить с покрытой головой приобрел более строгий статус. Некоторые законоучители вынесли постановление, требующее покрывать голову во время молитвы и пребывания в синагоге. Кроме того, в трактате Софрим (составленном в период савораев или в начале периода гаонов в Земле Израиля) приводится полемика законоучителей по поводу того, может ли человек с непокрытой головой вести общественную молитву. А около восьмисот лет назад Рамбам (в «Законах молитвы», 5, 5) постановил, что молиться с непокрытой головой запрещено. Однако из его слов следует, что разрешается произносить благословения и находиться в синагоге без головного убора (см. «Законы молитвы», гл. 7, п.п. 3-9, и гл. 11). Рашба, Рош и Трумат ѓа-дешен тоже считают, что такова суть ѓалахического закона. С другой стороны, по мнению рабейну Переца, запрещено заходить в синагогу с непокрытой головой, а рабейну Йерухам постановил, что без головного убора запрещено произносить благословения. Так или иначе, ранние законоучители не писали, что запрещено проходить с непокрытой головой расстояние более чем в 4 локтя.
В начале эпохи поздних законоучителей этот обычай приобрел статус обязательного
Однако около пятисот лет назад уже было широко известно, что, согласно общепринятому строгому обычаю, запрещено проходить с непокрытой головой расстояние более чем в 4 локтя. Поэтому Шульхан арух (Орах хаим, 301, 7) вынес постановление, согласно которому в субботу разрешается выходить на территорию общественного владения в кипе без шляпы, – несмотря на постановление мудрецов, запрещающее выходить в субботу на территорию общественного владения в одежде, которая может упасть с человека, из опасения, что он поднимет ее и пронесет по общественному владению на расстояние в 4 локтя, нарушив субботний запрет. Разрешение Шульхан арух основывается на том, что не может возникнуть ситуации, при которой человек, если кипа упадет у него с головы, пронесет ее в руках на расстояние в 4 локтя, ведь запрещено проходить такое расстояние с непокрытой головой. По той же самой причине не может случиться, что во время сильного ветра человек снимет у себя с головы кипу и понесет ее в руках (см. Мишна брура, 153).
Между тем возникает сомнение, существует ли, согласно постановлению Шульхан арух, строгий запрет проходить с непокрытой головой расстояние более чем в 4 локтя (как можно заключить на основании сказанного в Шульхан арух, Орах хаим, 2, 6), или же запрет касается только произнесения благословений, чтения стихов Писания и пребывания в синагоге, а в остальных случаях речь идет об обычае особо праведных людей (как можно заключить на основании сказанного в Шульхан арух, Орах хаим, 91, 3 и 206, 3).
Мнение, по которому этот обычай является обязанностью согласно Торе
Тем не менее, Турей заѓав (Орах хаим, 8, 3) и некоторые другие авторитеты считают, что поскольку этот обычай широко распространился и был принят во всем еврейском народе, тот, кто ходит или сидит без кипы, нарушает запрет Торы следовать путями инородцев, о котором сказано (Ваикра, 18:3): «И по законам их не ходите». Однако на практике, согласно мнению большинства ѓалахических авторитетов, обычай неевреев снимать шляпу или ходить с непокрытой головой не связан с религиозным культом, поэтому с точки зрения Ѓалахи это не является нарушением запрета Торы следовать путями инородцев (см. Рама, Йоре деа, 178, 1; Игрот Моше, Орах хаим, 4, 2).
Обычай, имеющий статус обязанности, и еврейская вера
Подведем итог вышесказанному: с точки зрения Ѓалахи, сначала ношение кипы имело статус обычая особо праведных людей, но со временем этот обычай распространился и был принят во всем народе Израиля, пока не превратился из обычая в обязанность. Согласно ей, запрещено проходить расстояние более чем в 4 локтя с непокрытой головой. А особо праведные люди следят за тем, чтобы не проходить с непокрытой головой даже меньшее расстояние (см. Маген Авраѓам, 2, 6; Мишна брура, 11).
Более того, поскольку в последних поколениях обычай покрывать голову стал символом принадлежности к еврейству и верности Торе и заповедям, его следует считать сегодня обязанностью всякого человека, приверженного еврейской вере (так пишут рав Моше Файнштейн, рав Овадья Йосеф и многие другие крупнейшие ѓалахические авторитеты нашего времени).
Освящение Божественного Имени
Хотя в основе обязанности носить кипу лежит обычай, получивший со временем статус обязательного, можно сказать, что поскольку ношение кипы стало символом принадлежности к еврейству и приверженности еврейской вере, тот, кто покрывает голову красивой кипой и тем самым демонстрирует свою верность Торе и заповедям, исполняет заповедь освящения Имени Всевышнего (см. Рамбам, Основы Торы, 5, 11).
Вместо тфилин
Как представляется, более глубокая причина того, что обычай носить кипу укоренился во всем еврейском народе, заключается в том, что кипа служит заменой тфилин. Ведь согласно Торе, существует заповедь носить тфилин в будни в течение всего дня, потому что тфилин – это знак для народа Израиля, что он неразрывно связан со Всевышним. Об этом сказано (Шмот, 13:9): «И да будет тебе это знаком на руке твоей и памятником пред глазами твоими, дабы было учение Господне в устах твоих, что рукою крепкою вывел тебя Господь из Египта». Между тем суббота и праздники (йом тов) тоже названы в Торе знаком. Посредством святости, которой наделены эти дни, они выражают особую связь между Всевышним и народом Израиля. Поэтому в субботу и йом тов не накладывают тфилин (см. Шульхан арух, 31, 1).
Однако поскольку тфилин обладают величайшей святостью, мудрецы постановили, что запрещено есть с наложенными тфилин, из опасения, что человек может захмелеть, забыть о тфилин и нарушить их святость. Также мудрецы запретили носить тфилин в темное время суток, чтобы человек случайно не заснул с наложенными тфилин (см. Шульхан арух, 30, 2 и 40, 8).
Более того, в эпоху поздних законоучителей уже укоренился обычай накладывать тфилин только во время утренней молитвы, из опасения нарушить их святость. Этот обычай основывался на словах мудрецов: «Всякий, кто накладывает тфилин, должен быть чист, как Элиша, имевший крылья» (Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, 49а). А мудрецы Иерусалимского Талмуда добавляют: «Всякий, кто не подобен Элише, имевшему крылья, пусть не накладывает тфилин» (трактат Брахот, 2, 3).
Вместо этого в народе Израиля распространился и был принят обычай покрывать голову кипой, в знак богобоязненности. Кипа как бы ограничивает человека и напоминает ему, что над ним есть Бог.
Наиболее строгий подход, согласно которому кипа должна покрывать большую часть головы
Часто возникает вопрос, предусматривает ли закон Ѓалахи, каков должен быть размер кипы. В этом отношении существует три подхода.
Согласно наиболее строгому подходу, кипа должна покрывать большую часть головы; если же это условие не выполнено, то вообще не считается, что человек покрыл голову (так пишут рав Шломо Клугер, рав Овадья Йосеф, рав Мазуз).
Средний подход
Некоторые ѓалахические авторитеты считают, что в течение дня, а также во время произнесения благословений и изучения Торы, нет необходимости в том, чтобы кипа покрывала большую часть головы. Достаточно того, чтобы она была видна окружающим, и большинство людей считало, что голова у этого человека покрыта. Однако во время молитвы и пребывания в синагоге обязательно носить кипу, которая покрывает большую часть головы, потому что в это время обязанность покрывать голову строже (так считают Циц Элиэзер и другие авторитеты).
Наименее строгий подход, согласно которому нет необходимости в том, чтобы кипа покрывала большую часть головы
Некоторые авторитеты придерживаются в этом вопросе наименее строгого подхода и считают, что закон Ѓалахи не определяет размер кипы, и нет необходимости в том, чтобы кипа покрывала большую часть головы. Достаточно, чтобы она была видна окружающим, и большинство людей считало, что голова у этого человека покрыта. Даже во время молитвы и пребывания в синагоге можно ограничиться такой кипой. Этому подходу следуют многие люди, и из-за этого нельзя считать, что они недостаточно строго соблюдают заповеди (так пишут рав Моше Файнштейн, рав Шломо-Залман Ойербах и другие).
Практический закон
На практике, поскольку в основе этого закона Ѓалахи лежит обычай, – тот, кто хочет, может ограничиться кипой, не покрывающей большую часть головы, даже во время молитвы и пребывания в синагоге. Но все-таки желательно придерживаться в этом вопросе более строгого подхода, потому что в наше время кипа стала символом соблюдения заповедей Торы, и тот, кто покрывает голову красивой и достаточно большой кипой, тем самым исполняет заповедь освящения Божественного Имени и показывает, что он верен Торе и ее заповедям.
Для того чтобы кипа покрывала большую часть головы, ее диаметр должен составлять не менее 13 см. А тот, у кого большая голова, должен носить кипу диаметром не менее 14.5 см.
