Денежная десятина (маасер ксафим) является заменой приношений, десятин, даров коѓенам и даров бедным, которые отделялись от урожая полей и приплода скота * Похвально и достойно жертвовать пятую часть дохода * Главная цель заповеди о денежной десятине – поддерживать учителей Торы в Израиле * Еще одна цель денежной десятины – поддерживать бедных * Если необходимо жертвовать и крайне нуждающимся, и изучающим Тору, следует в первую очередь помочь бедным * Рамбам резко выступал против изучающих Тору, которые содержат себя за счет общества * Следует тщательно следить за тем, чтобы жертвовать средствам учреждениям, в которых преподают истинную Тору
Только тот, кто подходит для того, чтобы стать учителем или раввином, может получать средства из социальных или благотворительных фондов для продолжения учебы в ешиве в течение еще нескольких лет, чтобы должным образом подготовиться к своей священной миссии. Но для остальных учащихся нет разрешения содержать себя за счет изучения Торы, и не следует финансировать их обучение из средств денежной десятины
Десятая и пятая часть дохода
Вопрос: каковы рамки обязанности отделять денежную десятину (маасер ксафим)?
Ответ: денежная десятина является умеренной формой исполнения обязанности, заменяющей приношения и десятины, дары коѓенам и дары бедным, которые отделялись от урожая полей и приплода скота. А в качестве более достойного исполнения принято отдавать пятую часть доходов (см. Шульхан арух, Йоре деа, 249:1). Некоторые законоучители считают, что эта обязанность установлена Торой (как объясняется в Тосафот к трактату Таанит, 9а). Однако многие полагают, что она установлена мудрецами (см. Турей заѓав, Йоре деа, 331:32). Также есть законоучители, которые считают эту обязанность не более чем обычаем (Байт хадаш). Однако даже согласно этому мнению, речь идет об укоренившемся обычае, который определяет, как исполнять заповеди Торы: поддерживать изучение Торы и жертвовать средства на благотворительность.
Целевая аудитория денежной десятины – преподаватели Торы и бедные
Поскольку заповедь о денежной десятине является продолжением заповеди даров, которые отдавались коѓенам и левитам, ее главная цель – поддерживать преподавателей Торы в народе Израиля. Вот что говорят об этом наши мудрецы: «“Отделяй десятину от всего” (Дварим, 14:22). Сказал рабби Абба бар Кахана: это намек для торговцев и мореплавателей, что они должны отдавать одну десятую часть своих доходов тем, кто трудится над изучением Торы» (Псикта де-рав Каѓана, 11; Мидраш Танхума, разд. Реэ, 17). А в Иерусалимском Талмуде (Маасер шени, 5:3) рассказывается, что рабби Йона отдавал свою денежную десятину рабби Ахе бар Уле, ибо тот занимался изучением Торы. Свое решение он обосновывал стихом Писания: «И повелел народу, жителям Иерусалима, давать установленную долю коѓенам и левитам, чтобы они могли укрепляться в изучении Торы Господней» (Диврей ѓа-ямим 2, 31:4).
Еще одна цель денежной десятины – поддерживать бедных, подобно тому как Тора заповедала отделять десятину для бедных в два года семилетнего цикла (шмита). Кроме того, во все годы следует оставлять бедным лекет, шихеха и пеа.
Заповедь лекет
Иногда во время жатвы на землю падает колос-другой. Заповедь гласит: если при одном действии, связанном с жатвой, на землю упали один или два колоса, то их нужно оставить для бедных; а если упали три или больше колосьев, то они принадлежат владельцу поля. То же самое относится к бобовым культурам: если при одном действии, связанном со сбором урожая бобовых, на землю упали один или два стручка, то их нужно оставить для бедных; а если упали три или больше стручков, то они принадлежат владельцу поля. Эта заповедь называется лекет и относится к урожаю злаковых, бобовых и овощей, на которые распространяется заповедь пеа. Заповедь лекет не относится к древесным плодам, за исключением винограда. Если во время сбора винограда за землю упали одна или две виноградины, то их заповедано оставить для бедных. Об этом сказано (Вакира, 19:9-10): «А когда будете жать жатву на земле вашей, не дожинай до края поля твоего и опавшего при жатве твоей не подбирай. И мелких гроздьев в винограднике твоем не обирай, и оставшихся отдельных ягод в винограднике не подбирай: бедному и пришельцу оставь их. Я Господь, Бог ваш».
Заповедь лекет распространяется лишь на то, что упало на землю естественным образом во время жатвы или сбора урожая. На это указывают слова Торы: «и опавшего при жатве твоей не подбирай» – то есть упавшего естественным образом во время жатвы. Но если человек срывает урожай руками, то упавшее при этом не имеет статуса лекет, потому что обычно так урожай не собирают. Подобно тому, если колосья упали на землю из-за того, что в руку жнеца впилась колючка, или по какой-либо другой внешней причине, то на упавшие колосья не распространяется заповедь лекет, и они принадлежат владельцу поля (см. Иерусалимский Талмуд, трактат Пеа, 4, 7; Рамбам, 4, 1-2).
Если подул ветер, и колосья, принадлежащие владельцу поля, разлетелись и упали на оставшиеся в поле колосья лекет, и неизвестно, сколько колосьев имеют статус лекет, то владелец поля должен отдать бедным примерно одну трехсотую часть урожая (точнее, (1/337.5. Эта цифра выражает среднее количество урожая, необходимого для исполнения заповеди лекет, то есть примерно одну треть процента (см. Вавилонский Талмуд, трактат Бава мециа, 105б; Рамбам, 4, 5).
Заповедь шихеха
Если на поле или в саду забыли собрать какую-то часть урожая, то заповедь шихеха гласит, что забытые плоды следует оставить бедным. Об этом сказано (Дварим, 24:19): «Когда будешь жать на поле твоем и забудешь сноп на поле, то не возвращайся взять его: для пришельца, сироты и вдовы да будет он, чтобы благословил тебя Господь, Бог твой, во всяком деле рук твоих». Тот же самый закон относится и к плодам, растущим на дереве: «Когда обивать будешь маслину твою, то не обирай за собою оставшихся плодов: для пришельца, сироты и вдовы да будет это» (там же, ст. 20). Заповедь шихеха относится к двум этапам полевых работ: ее исполняют либо во время жатвы или сбора урожая (запрещено возвращаться в поле или в сад и собирать забытый там урожай), либо когда снопы или связки плодов увозят с поля или из сада (см. Рамбам, 1, 6).
Если объем забытого урожая составляет около двух сеа (приблизительно 14.4 л), то на него не распространяется заповедь шихеха, и этот урожай принадлежит владельцу поля. Ведь в Торе сказано: «и забудешь сноп на поле» – имеется в виду небольшая часть урожая. Это верно при условии, что урожай объемом в два сеа был забыт на одном участке поля или сада; если же снопы или плоды были оставлены на разных участках, и объем урожая, забытого на каждом участке, не достигает двух сеа, – то их следует оставить бедным, даже если общий объем забытого урожая составляет сотню сеа или более того (см. Рамбам, 5, 18). Если снопы или ящики с плодами стоят вплотную друг к другу, и их количество не превышает двух, то на них распространяется заповедь шихеха, а если их три или больше, то не распространяется, даже если объем урожая в этих трех ящиках не достигает двух сеа. Подобно тому, если забыли снять урожай с двух деревьев, стоящих рядом друг с другом, то эти плоды имеют статус шихеха, а если с трех деревьев, то не имеют (см. Рамбам, 5, 14-16). Если забыли собрать урожай с дерева, обладающего какой-либо особенностью (например, дающего особо вкусные плоды или расположенного в особом месте), то на этот урожай не распространяется заповедь шихеха, поскольку владелец сада помнит об этом дереве, даже когда не видит его (см. там же, 5, 23-24).
Заповедь шихеха уникальна тем, что она посылается человеку Небесами. Наши мудрецы рассказывают (в Тосефте к трактату Пеа, 3, 8), что один праведный человек забыл сноп в своем поле, а вспомнив об этом, так обрадовался, что сказал своему сыну: «Взойди в Храм и принеси там за меня одного быка в жертву всесожжения, а второго – в мирную жертву, в знак благодарности за то, что Святой, благословен Он, ниспослал мне честь исполнить заповедь шихеха». Ведь все другие заповеди человек исполняет с изначальным намерением, и только заповедь шихеха посылается ему с Небес, чтобы его благословить. Именно на это указывают слова Торы: «Когда будешь жать на поле твоем и забудешь сноп на поле, то не возвращайся взять его: для пришельца, сироты и вдовы да будет он, чтобы благословил тебя Господь, Бог твой, во всяком деле рук твоих».
Заповедь пеа
Заповедь пеа обязывает владельца поля или сада оставить для бедных по меньшей мере одну шестидесятую урожая. Правда, Тора не устанавливает для этой заповеди точную меру, и даже если на поле оставили для бедных один-единственный колосок, то, согласно Торе, заповедь пеа считается исполненной. Ведь сказано (Ваикра, 19:9): «А когда будете жать жатву на земле вашей, не дожинай до края поля твоего и опавшего при жатве твоей не подбирай», и если человек оставил в поле всего один колосок, то уже не считается, что он собрал весь урожай до конца. Однако мудрецы постановили, что бедным необходимо оставить хотя бы одну шестидесятую урожая, то есть примерно два процента. Кроме того, мудрецы говорят, что в трех случаях следует оставить для бедных даже более одной шестидесятой: если бедных очень много; если урожай поспел в изобилии; если поле небольшое, и одна шестидесятая его урожая не приносит бедным особой пользы (см. Мишна, трактат Пеа, 1а-б; Рамбам, Заповедь оставлять бедным часть урожая, 1, 15).
Часть урожая, имеющую статус пеа, нужно оставлять бедным в конце жатвы или сбора урожая, ибо сказано: «А когда будете жать жатву на земле вашей, не дожинай до края поля твоего». Этот закон имеет несколько объяснений. Во-первых, он призван предотвратить ситуацию, когда пеа достанется не всем беднякам, а только некоторым из них. Если бы владелец поля имел возможность отделить пеа от урожая в любое время, когда пожелает, то он мог бы договориться со знакомым бедняком и сделать это, когда поблизости нет других бедняков. И тогда вся отделенная часть урожая досталась бы только тому человеку, с которым он договорился заранее, а прочие бедняки лишились бы своей доли, положенной им по праву. Во-вторых, этот закон помогает беднякам правильно распорядиться своим временем. Они могут рассчитать, когда закончится жатва или сбор урожая, и тем временем пойти собирать пеа на остальных полях или заняться другими делами. В-третьих, этот закон призван предотвратить обман. Если бы владелец поля имел возможность отделить пеа в любое время от любой части урожая, то обманщики могли бы сказать, что уже отделили пеа, или стали бы отделять пеа в таком месте, где урожай наименее качественный. Однако заповедь требует отделить пеа от урожая, оставшегося в самом конце, независимо от его качества. В-четвертых, этот закон призван предотвратить нарушение запрета марит аин. Ведь если бы владелец поля отделил пеа в середине жатвы, то люди, увидевшие, что он не сделал этого в конце жатвы, могли бы подумать, что он вообще не исполнил эту заповедь (см. Иерусалимский Талмуд, трактат Пеа, 4, 3; Рамбам, Заповедь оставлять бедным часть урожая, 2, 12).
Нельзя отделить пеа от урожая другого вида вместо того, от которого требуется, а также с другого поля, даже если речь идет о плодах того же вида. Заповедь пеа требует поделиться с бедными урожаем каждого поля и каждого сада. Даже если поля примыкают друг к другу, но их разделяет ручей, тропинка или какое-либо иное разграничение, и поэтому их пашут и засеивают по отдельности, – нужно отделить пеа от урожая каждого поля (см. Рамбам, 3, 1-3). Что же касается фруктового сада, то тропа или ручей не разделяют его на две отдельные части, поскольку сад все равно выглядит единым целым. Только если в середине сада проходит забор, то нужно оставить пеа от урожая каждой части сада в отдельности (см. Рамбам, 3, 19).
Кто предшествует: преподаватели Торы или бедные?
Когда возникает необходимость жертвовать средства и крайне нуждающимся бедным, и изучающим Тору, следует в первую очередь помогать бедным, поскольку изучающие Тору могут выйти на работу и обеспечивать себя. Иными словами, в обычной ситуации большая часть денежной десятины должна направляться на поддержку изучающих Тору и ее учителей, которые наставляют народ на пути Торы и заповедей, нравственности и достойного поведения. Подобно тому как большая часть приношений, десятин и других даров предназначалась коэнам и левитам. Однако когда бедных становится много, большую часть денежной десятины следует отдавать им, и тогда она становится заменой десятины бедным, лекета, шиххи, пеа и других форм благотворительности.
Можно сказать, что в правильно устроенном обществе основная часть денежной десятины служит своего рода профилактическим средством, призванным расширять круг учителей Торы, чтобы они наставляли народ в вопросах Торы и достойного образа жизни (в том числе в отношении средств к существованию), благодаря чему ценность труда и разумного экономического планирования станет достоянием всех. Молодые люди будут осваивать профессии, которые позволят им зарабатывать на жизнь, все будут работать честно, усердно и профессионально, и в результате благосостояние возрастет, бедных станет меньше, а небольших пожертвований будет достаточно для их поддержки. Однако если профилактические меры не сработали, то есть изучающие Тору не смогли должным образом воспитать общество в духе трудолюбия и развития экономики, бедность в Израиле расширяется, и тогда большую часть десятины необходимо направлять самим «больным» – то есть бедным, больным и другим нуждающимся.
Содержание мудрецов Торы
Вопрос: разрешается ли жертвовать средства денежной десятины на поддержку мудрецов Торы? Ведь мы учим, что великие мудрецы обеспечивали себя за счет собственного труда.
Ответ: действительно, изначально средства денежной десятины использовали только для поддержки учителей детей, поскольку их работа занимала большую часть дня, и без получения платы они не могли бы обучать детей. Однако великие раввины, пока не занимали общественных руководящих должностей, зарабатывали себе на жизнь собственным трудом. Это объяснялось тем, что они изучали главным образом Пятикнижие, Мишну, Барайту и изречения мудрецов, а работа была простой (например, пахота и жатва), поэтому они могли во время работы в поле или ремесла повторять Мишну и изречения мудрецов и размышлять над ними, а после окончания работы обучать своих учеников.
Но с течением лет содержание изучения Торы чрезвычайно расширилось, и мудрецы Торы должны посвящать все дневное время изучению Талмуда, трудов гаонов и ранних законоучителей, а также агадических и мировоззренческих текстов. Поэтому было установлено, что для того, чтобы в народе Израиля были раввины на должном уровне, общество обязано содержать раввинов, чтобы они могли освободиться от работы и посвятить себя изучению и преподаванию Торы.
Однако Рамбам резко выступал против этого и писал, что подобное является осквернением имени Всевышнего (Законы изучения Торы, 3:10), и что следует продолжать поступать так, как поступали во времена танаев и амораев. В отличие от него, почти все законоучители писали, что невозможно обеспечить существование мудрецов Торы в Израиле, если общество не будет их содержать.
Стипендии для тех, кто учит Тору для того, чтобы затем ее преподавать
Вопрос: распространяется ли заповедь содержать раввинов за счет средств денежной десятины также на учащихся ешив, которые пока еще не преподают Тору?
Ответ: Рамбам резко выступал против тех, кто изучает Тору, живя за счет общества. Он приводил две причины: а) изучение Торы должно быть во имя самой Торы, чтобы изучать и преподавать Божественное слово, а не ради получения за это денег или какой-либо иной выгоды; б) в этом есть осквернение имени Всевышнего (Законы изучения Торы, 3:10).
Однако на практике великие законоучители последних поколений постановили, что тем, кто учится с целью в дальнейшем преподавать, в качестве педагогов или раввинов, разрешено содержать себя за счет общества. Это связано с тем, что поколения стали слабее в знании Торы, а объем изучаемого материала чрезвычайно увеличился, и невозможно подготовить знатоков Торы на приемлемом уровне без того, чтобы они посвящали основную часть дня изучению Торы. Если же общество не будет финансировать их учение, то в следующем поколении у народа Израиля не будет знатоков Торы, которые смогут преподавать Тору и выносить ѓалахические постановления. Поэтому, подобно тому как денежная десятина предназначена для поддержки учителей Торы в ешивах, она предназначена и для поддержки тех, кто изучает Тору с целью ее преподавания в дальнейшем.
Поддержка учащихся ешив и баалей тшува как подготовка к трудовой жизни
В наше время возникла еще одна проблема: многие молодые люди не достигают такого уровня знаний Торы, который был бы достаточен для того, чтобы строить свою жизнь в соответствии с ее заповедями. А поскольку весь народ Израиля должен жить согласно Торе, существует большая необходимость предоставить молодым людям возможность несколько лет учиться в ешиве, прежде чем они выйдут в мир практической деятельности. Есть также баалей тшува, которым необходимо приобрести базовые знания Торы, и для этого они должны посвятить год или два изучению Торы. Им также можно разрешить получать стипендию в течение этого периода, чтобы они изучили основы веры и Ѓалахи. И на эту цель также достойно направлять средства денежной десятины.
Тем, кто в будущем не собирается стать раввином или преподавателем Торы, запрещено жить за счет благотворительности или пособий
Однако после того, как учащийся ешивы или бааль тшува приобретает необходимые базовые знания, ему запрещено содержать себя за счет изучения Торы, согласно словам Рамбама и принятому мнению ѓалахических авторитетов. Он должен освоить профессию, которая позволит ему зарабатывать на жизнь. Ведь помимо приобретения основ, необходимых для соблюдения Торы и заповедей, только тот, кто подходит для того, чтобы стать учителем или раввином, может получать средства из социальных или благотворительных фондов, чтобы еще несколько лет учиться и должным образом подготовиться к своему священному миссии. Но для остальных учащихся нет разрешения содержать себя за счет изучения Торы, и не следует финансировать их обучение из средств денежной десятины. Кроме того, сама действительность показывает, что чем больше становится изучающих Тору, которые не нужны обществу в качестве учителей и раввинов и живут на пособия, пожертвования и благотворительную помощь, тем больше осквернение имени Всевышнего, как писал Рамбам.
Жертвовать средства ешивам, в которых преподают истинную Тору
Очень важно следить за тем, чтобы жертвовать средства учреждениям, в которых преподают истинную Тору, включая важнейшие заповеди, которые по своему значению сопоставимы со всей Торой: заповедь заселения Земли Израиля, заповедь службы в Армии обороны Израиля, заповедь любви к народу Израиля – ко всем евреям из различных общин; а также остерегаются запрета злословия и раздора. Кроме того, учащихся следует воспитывать в уважении к труду и науке и побуждать каждого, кто не предназначен для того, чтобы стать учителем Торы или раввином, освоить достойную профессию, чтобы содержать свою семью и участвовать в развитии и совершенствовании мира, каждый – в подходящей ему области.
Кроме того, следует жертвовать средства учреждениям, о которых известно, что они ведут свою деятельность честно и что основная часть пожертвованных средств направляется на изучение Торы, а не на сборщиков пожертвований и различных должностных лиц.
Порядок предпочтения
Вопрос: когда разные ешивы обращаются с просьбой о пожертвовании, какой из них следует отдать предпочтение?
Ответ: каждому человеку следует в первую очередь жертвовать тем ешивам, которые ему ближе. Это относится ко всем законам благотворительности и милосердия. Сказано: «Бедный в твоей среде» (Шмот, 22:24) – тот, кто ближе к тебе, имеет преимущество. Есть несколько видов близости. Во-первых, личная близость. Человек, который учился в определенной ешиве, имеет с ней личную связь, и ему правильно в первую очередь жертвовать ей, по крайней мере в размере тех средств, которые ешива вложила в его обучение.
Во-вторых, идейная близость. Тора широка, как море, и каждая ешива делает особый акцент на определенных сторонах. Одни подчеркивают радость в служении Всевышнему, другие – нравственное воспитание. Одни уделяют особое внимание изучению Гемары, другие – Ѓалахе или вопросам веры. Одни подчеркивают значение общины, другие – личности. Одни делают упор на теоретической учености, другие – на подготовке к практической жизни. Каждый человек должен быть верен своему мировоззрению и во имя Небес, из любви к народу Израиля, поддерживать ту ешиву, которая соответствует его мировоззрению.
В-третьих, территориальная близость. Если человек выбирает между двумя ешивами, обе из которых близки ему по духу, но одна находится в другом городе, а вторая – в его собственном городе, ему следует в первую очередь поддержать ешиву в своем городе.
Учреждения, не получающие государственного финансирования
Вопрос: следует ли жертвовать средства на содержание преподавателей Торы?
Ответ: в Государстве Израиль зарплата учителей, обучающих детей, обеспечивается государством. Поэтому основная часть денежных десятин предназначена для поддержки ешив, раввинов синагог и дополнительного изучения Торы за пределами официальных образовательных рамок. Однако не следует жертвовать средства денежной десятины образовательным учреждениям для детей и подростков, которые не получают государственного финансирования, поскольку они могли бы организовать обучение в рамках официальной системы образования. Не следует финансировать существование ненужной частной системы, особенно когда имеются гораздо более важные нужды. Кроме того, если эти учреждения не преподают истинную Тору, то им тем более не следует жертвовать средства.
