Уникальность праздника Рош ѓа-Шана в том, что в этот день радость смешана с трепетом * В первый день Рош ѓа-Шана запрещено готовить что-либо на второй день, до времени появления звезд * Разрешено ли в первый день вынимать продукты из морозилки для второго дня? * Как приготовить эрув тавшилин с кануна Рош ѓа-Шана на субботу, и в чем смысл этой заповеди * Заповедь эрув твшилин распространяется на всех членов семьи * Разрешено ли мыться в субботу и йом тов, и если да, то как? * Можно ли слушать трубление в шофар с помощью слухового аппарата?
День памяти и День суда
Рош ѓа-Шана – день, скрывающий в себе глубокие тайны. В этот день Творец создает наступающий год и наделяет новой жизнью все творения. Основа этого дня коренится в высших мирах, которые превыше времени и места, поэтому он обладает глубочайшим тайным смыслом, и мы можем лишь немного приоткрыть завесу над его тайнами. Вот почему одно из названий этого дня – Кесэ (כסה), от слова кисуй (כיסוי, «завеса», «покрытие»). Это единственный праздник в еврейском календаре, выпадающий на новомесячье, когда Луна, прежде скрывавшаяся от нашего взора, начинает постепенно проявляться (см. Вавилонский Талмуд, трактат Рош ѓа-Шана, 8а). Практическим выражением скрытого смысла этого праздника является то, что каждый год возникало сомнение, на какой именно день он приходится, поэтому, чтобы избежать сомнения, его празднуют в течение двух дней (см. ниже, п.п. 7-8).
Как и в другие праздники, в Рош ѓа-Шана нам заповедано воздерживаться от работы (мелаха) и освящать этот день чистой нарядной одеждой, праздничными яствами и напитками. А его особый смысл заключается в том, что нам заповедано сделать его днем памяти и днем трубления в шофар. В Торе (Ваикра, 23:23-25) об этом сказано: «И сказал Господь Моше так: говори сынам Израиля следующее: в седьмой месяц, в первый день месяца, да будет у вас покой, напоминание о трубном звуке, священное собрание. Никакой работы не делайте и приносите огнепалимую жертву Господу». И еще сказано (Бемидбар, 29:1): «И в месяц седьмой, в первый день месяца, священное собрание должно быть у вас; никакой работы не делайте; днем трубления да будет он у вас».
В тексте кидуша и молитв Рош ѓа-Шана называется «Днем памяти» (Йом ѓа-зикарон), так как в этот день Творец «вспоминает» о Своих творениях и дарует им новую жизнь на наступающий год. «Память» для Него – это дарование жизни. А для того чтобы милость, ниспосылаемая Им свыше, не стала служить злу, попав в распоряжение грешников, Творец постановил, что каждый человек будет получать Божественное благословение согласно своим поступкам. Если он выберет добро, то удостоится жизненности и благословения, а если, не дай Бог, выберет зло, то поток жизненности, предназначенной ему, уменьшится, отчего его постигнут бедствия и страдания. Таким образом, Рош ѓа-Шана – это День памяти и День суда, когда Святой, благословен Он, «вспоминает» и взвешивает все праведные и грешные поступки человека за прошедший год. Он восседает на Престоле Суда и судит весь сотворенный Им мир, каждый народ и каждого отдельного человека.
Общий приговор, который будет вынесен миру, во многом зависит от народа Израиля и Земли Израиля. Израиль – народ Господа, сердце мира, поэтому исправление всего мира зависит от него. И потому награда и наказание, причитающиеся народу Израиля, больше награды и наказания всех других народов. Вот почему Святой, благословен Он, судит прежде всего Израиль, а суд над Израилем оказывает влияние на суд над всеми другими народами мира (см. Вавилонский Талмуд, трактаты Рош ѓа-Шана, 8а-б; Таанит, 10а). А трубление в шофар напоминает Ему о наших праведных деяниях.
В день, когда Святой, благословен Он, «вспоминает» Свои творения, мы тоже должны вспомнить о том, что составляет основу нашей жизни, – о вере в Него, сотворившего небо и землю, – и силой этой веры добровольно возложить на себя бремя Его Царства. И хоты мы обязаны помнить о нашей святой вере в течение всего года, – в день, специально предназначенный Всевышним для того, чтобы «вспомнить» о Своих творениях и судить их за все совершенные деяния, праведные и грешные, мы тоже должны сосредоточиться на мыслях о том, что Он управляет всем мирозданием, а также серьезно проанализировать все наши поступки за последний год и принять на себя обязательство исправить грехи и возвратиться на путь праведности. Вот почему нам заповедано сделать Рош ѓа-Шана Днем памяти и трубления в шофар. Вспоминая о нашей святой вере и принимая бремя Небесного царства, мы преисполняемся трепета перед Высшим Судом и берем на себя всю полноту ответственности, возложенной на народ Израиля, и именно благодаря этому Он вспоминает наши праведные деяния, которые смягчают суд и привлекают в мир благословение.
Почему Рош ѓа-Шана празднуют два дня
Согласно заповеди Торы, Рош ѓа-Шана следует праздновать только один день, ибо сказано: «В седьмой месяц, в первый день месяца, да будет у вас покой, напоминание о трубном звуке, священное собрание» (Ваикра, 23:24; и см. также Бемидбар, 29:1). Однако на самом деле мы празднуем Рош ѓа-Шана в течение двух дней.
Для того чтобы понять, почему это так, необходимо объяснить, что все праздники еврейского календаря наступают согласно тому, на какой день выпадает новомесячье (рош ходеш), а это, в свою очередь, зависит от лунного цикла. В начале еврейского месяца лунный серп очень тонок и похож на чуть заметную изогнутую линию. До середины месяца серп Луны становится все толще, а в середине месяца Луна становится полной, то есть выглядит как целый круг. Во второй половине еврейского месяца Луна идет на убыль, пока в конце месяца вовсе не исчезнет, оставаясь невидимой около двадцати четырех часов. После этого на небе вновь становится видна тонкая изогнутая линия, и это – признак начала нового месяца. Согласно заповеди Торы, свидетели, видевшие зародившуюся Луну (называемую молад) тридцатого числа истекшего месяца, должны прийти в Бейт дин и сообщить ему об этом, и на основе их свидетельства Бейт дин освящает новый месяц. Поскольку длительность лунного цикла составляет около двадцати девяти с половиной дней, месяц еврейского календаря насчитывает то двадцать девять, то тридцать дней (см. «Жемчужины Ѓалахи», Малые праздники и памятные дни, гл. 1, п.п. 1-2).
В месяцы, на которые приходятся еврейские праздники, сразу после освящения месяца Бейт дин рассылал гонцов во все общины Израиля, чтобы сообщить им, когда было освящено новомесячье и, соответственно, на какой день выпадает тот или иной праздник. Однако гонцы не успевали добраться до общин за пределами Земли Израиля до начала праздника, поэтому мудрецы постановили, что поскольку в отношении точной даты праздника возникает сомнение, за пределами Земли Израиля все праздники следует отмечать два дня (см. там же, гл. 9, п.п. 1-4).
Рош ѓа-Шана – единственный праздник еврейского календаря, выпадающий на новомесячье, поэтому даже в Земле Израиля нельзя было точно знать, на какой именно день он приходится, потому что лишь после того, как Бейт дин освящал новый месяц, становилось ясно, что этот день – праздник. Поэтому гонцам было запрещено отправляться с этой вестью в еврейские общины, ведь в праздничный день нельзя выходить за границу субботнего предела (тхум шабат). И поскольку по поводу точной даты Рош ѓа-Шана возникало сомнение, в Земле Израиля, а не только за ее пределами, нужно было отмечать этот праздник в течение двух дней.
Между тем, в Иерусалиме, где заседал Бейт дин, было известно, когда именно мудрецы, входившие в его состав, освятили новый месяц. Однако это было невозможно знать заранее, так как свидетелей, на основании слов которых освящался новый месяц, принимали в Бейт дине в тот же день. И поскольку возникало сомнение, праздник нужно было соблюдать с вечера тридцатого числа месяца элул. А если на следующий день в Бейт дин приходили свидетели, видевшие серп новой Луны, Бейт дин освящал месяц тишрей, и становилось ясно, что этот день – праздничный, а назавтра уже наступают будни. А если в течение всего тридцатого числа месяца элул свидетели не приходили, становилось ясно, что этот день – будний, а праздник начинается завтра. Таким образом, если Бейт дин освящал новый месяц в первый день, то Рош ѓа-Шана праздновали в Иерусалиме один день, а если новомесячье тишрея приходилось на второй день, то и в Иерусалиме Рош ѓа-Шана тоже продолжался два дня.
Сомнение по поводу точной даты этого праздника соответствует его особому характеру, о котором сказано, что Рош ѓа-Шана скрывает в себе глубокие тайны. Поэтому он приходится на то время, когда Луна почти сокрыта от нашего взора и только начинает проявляться. Поэтому одно из названий этого праздника – Кесэ (כסה), от слова кисуй (כיסוי, «завеса», «покрытие»). В книге Теѓилим (81:4) об этом сказано: «Трубите в шофар в новомесячье, в назначенное время, – для Кесэ, праздника нашего». Объясняют мудрецы (в трактате Рош ѓа-Шана, 8а): «Что это за праздник, когда Луна скрывается за завесой? Это Рош ѓа-Шана».
Законы первого и второго дней Рош ѓа-Шана
Поскольку сегодня мы точно знаем, согласно еврейскому календарю, на какой день приходится новомесячье тишрея, празднование первого дня Рош ѓа-Шана соответствует заповеди Торы, а второго – постановлению мудрецов. Этот же закон распространяется на все праздники за пределами Земли Израиля: празднование первого дня – это заповедь Торы, а второго – постановление мудрецов. Поэтому, если возникает какое-либо сомнение в связи с законами праздника (йом тов) или трубления в шофар, в первый день следует придерживаться более строгого толкования закона, так как речь идет о законе Торы, а во второй день – менее строгого толкования, поскольку законы этого дня – постановление мудрецов.
Кроме того, запрещено подготавливать что-либо в первый день праздника на второй день, в том числе готовить пищу, накрывать на стол, мыть посуду. Свечи в честь второго йом това нужно зажигать после времени появления звезд, чтобы в первый день избежать подготовки ко второму дню. В этом году время появления звезд 18:50.
Современные ѓалахические авторитеты расходятся во мнениях по поводу того, разрешено ли в первый йом тов доставать из морозильной камеры пищу, необходимую для вечерней праздничной трапезы во второй йом тов. На практике, в случае крайней необходимости, если ожидание приведет к тому, что пища не разморозится и не будет готова вовремя, отчего праздничная трапеза начнется слишком поздно, разрешено доставать ее из морозильной камеры в первый йом тов. Но если в этом нет крайней необходимости, то в первый йом тов, придерживаясь более строгого толкования закона, не следует извлекать из морозильной камеры пищу, предназначенную для второго дня праздника.
Зажигание свечей
Наши мудрецы постановили, что перед началом субботы или йом това следует зажигать свечи. Праздничные свечи выражают наше почтение к празднику и умножают радость во время вечерней трапезы. А поскольку это заповедь, над свечами нужно произнести благословение: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Властитель мира, освятивший нас заповедями Своими и заповедавший нам зажигать свечу йом това». Если йом тов выпадает на субботу, говорят: «…заповедавший нам зажигать свечу субботы и йом това» (см. Шульхан арух, 263, 5; 514, 11; Мишна брура, 48).
Как в честь субботы, так и в честь йом това принято зажигать не менее двух свечей – за мужа и за жену. А если женщина хочет зажечь больше свечей, то она вправе так поступить. Тем не менее, в благословении упоминается свеча в единственном числе, поскольку заповедь исполняется посредством зажигания одной свечи.
Лучше всего зажигать свечи перед заходом солнца – во время начала праздника, указанное в календарях. Так получается, что женщины принимают праздник, когда зажигают свечи. Однако некоторые зажигают свечи вечером, перед трапезой, и, если женщина хочет следовать этому обычаю, она вправе это сделать. При этом строго запрещено зажигать новый огонь, и следует перенести огонь от уже горящего огня. Во второй день Рош ѓа-Шана, а также во второй йом тов, который празднуется за пределами Земли Израиля, время зажигания свечей наступает после исхода первого дня (то есть после времени появления звезд), чтобы не получилось, что люди делают приготовления ко второму дню праздника в его первый день.
Заповедь эрув тавшилин
Когда йом тов выпадает на канун субботы, перед началом йом това нам заповедано сделать эрув тавшилин (букв. «смешение блюд»), благодаря которому в йом тов будет разрешено готовить пищу на субботу. Эрув тавшилин – это также название блюда, которое готовят в канун йом това на субботу. Слово эрув («смешение») в данном случае означает, что таким образом праздничные и субботние блюда как бы «смешиваются» друг с другом, поэтому в йом тов становится разрешено готовить блюда не только на сам этот день, но и на субботу. И хотя, согласно заповеди Торы, в йом тов можно готовить пищу на субботу и без эрув тавшилин, мудрецы запретили это, если человек не сделал эрув тавшилин. Это необходимо для того, чтобы выразить почтение к йом тову и к субботе (см. Вавилонский Талмуд, трактат Бейца, 15б).
Уважение к йом тову: мудрецы опасались, что если в йом тов можно будет без всяких ограничений готовить пищу на субботу, то люди станут готовить пищу и на будни, тем самым нарушая запрет Торы. Поэтому они разрешили готовить в йом тов пищу на субботу лишь при условии, что приготовление пищи на субботу начнется в канун йом това с исполнения обряда эрув тавшилин. И тогда любая другая готовка пищи с йом това на субботу будет считаться продолжением готовки, начавшейся в канун йом това. Следовательно, когда люди поймут, что в йом тов без эрув тавшилин запрещено готовить даже на субботу, они придут к выводу, что это тем более запрещено ради будней (таково мнение рава Аши, приведенное в указанном месте Талмуда). Уважение к субботе: мудрецы опасались, что из-за хлопот, связанных с подготовкой к йом тову, люди забудут, что вслед за ним наступает суббота, и съедят все самые лучшие блюда в сам йом тов. А благодаря эрув тавшилин, который следует приготовить в канун йом това, они вспомнят, что следует оставить вкусные блюда и на субботу (таково мнение Равы). И поскольку эрув тавшилин служит знаком уважения к йом тову и напоминает нам о субботе, эта заповедь возлагается на каждого еврея.
Приготовление пищи на субботу необходимо закончить в йом тов до захода солнца, чтобы эту пищу можно было теоретически съесть и в сам йом тов, если придут гости.
Что представляет собой эрув тавшилин
Эрув тавшилин – это блюдо, которое откладывают в канун йом това, чтобы съесть в субботу, наступающую сразу же на исходе йом това. Пока это блюдо не съедено, в йом тов разрешено выполнять ради субботы любую работу, разрешенную в йом тов.
Эрув тавшилин должен состоять из такого блюда, которое можно есть с хлебом. Это может быть мясо, рыба, яйца, вареные овощные блюда или даже варенье. Но блюда, которые обычно не едят с хлебом, – например, каша, макароны или рис, – не подходят для эрув тавшилин, хотя и являются вареными (см. трактат Бейца, 16а; Шульхан арух, 527, 4). Раньше в качестве эрув тавшилин часто использовали вареные яйца, потому что их можно было хранить до субботы и без холодильника (см. Арух ѓа-шульхан, 527, 13).
Блюдо, предназначенное для эрув тавшилин, может быть вареным, запеченным, жареным или копченым. Для этого подходят даже маринованные блюда, так как с точки зрения Ѓалахи они тоже считаются вареными. Но сырое блюдо не может использоваться как эрув тавшилин (см. трактат Бейца, 16б; Шульхан арух, 527, 5; Шаар ѓа-циюн, 25).
Изначально (лехатхила) желательно отложить вместе с блюдом, предназначенным для эрув тавшилин, также кусок хлеба объемом с яйцо (ке-бейца). Это объясняется тем, что, как считают некоторые авторитеты, благодаря самому блюду разрешается варка в йом тов, а благодаря хлебу – выпечка (так пишет рабейну Там). Но, по сути закона, даже если человек отложил только одно вареное блюдо, он все равно может варить и печь в йом тов для субботы (см. Шульхан арух и Рама, 527, 2-3).
Блюдо объемом в ке-зайт может служить эрув тавшилин не только для одного человека, но и для всех его домочадцев. Даже если человек откладывает эрув тавшилин для всех жителей города, и в таком случае достаточно пищи объемом в один ке-зайт (см. трактат Бейца, 16б; Шульхан арух, 527, 3).
Изначально (лехатхила) желательно отложить для эрув тавшилин большую порцию, а если возможно – то и целую кастрюлю пищи, приготовленной в канун йом това специально в честь субботы. Однако, по сути закона, для исполнения заповеди достаточно и остатков блюда, которые соскребли со стенок кастрюли, даже если это блюдо было приготовлено на будни (так написано в трактате Бейца, 16а; Шульхан арух, 527, 6; Шней лухот ѓа-брит; Мишна брура, 8). Это справедливо при условии, что объем пищи составляет не менее ке-зайта (то есть примерно половину объема яйца).
Согласно распространенному обычаю, блюдо, предназначенное для эрув тавшилин, едят во время одной из субботних трапез. Поскольку с помощью этого блюда уже была исполнена одна заповедь, желательно исполнить с его помощью и заповедь субботнего наслаждения. Кроме того, хлеб, оставленный вместе с эрув тавшилин, принято использовать в качестве одного из двух хлебов (лехем мишне), которые преломляют в начале третьей субботней трапезы (см. Мишна брура, 527, 11 и 48).
Если блюдо, предназначенное для эрув тавшилин, начали есть в йом тов, но от него остался хотя бы ке-зайт, в йом тов разрешено варить и печь все блюда, необходимые для субботы. Если же от этого блюда осталось менее ке-зайта, то с этого момента запрещено выполнять какую-либо работу для подготовки к субботе. Даже если остался хлеб, отложенный вместе с эрув тавшилин, это не решает проблему, так как главным является именно предназначенное для эрува блюдо (см. Шульхан арух, 527, 15; Мишна брура, 7).
Как именно исполняют заповедь эрув тавшилин
Опишем порядок исполнения заповеди эрув тавшилин. Нужно взять в руки блюдо и хлеб, предназначенные для эрува, и произнести благословение: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Властитель мира, освятивший нас заповедями Своими и возложивший на нас заповедь эрува». После этого следует сказать по-арамейски, но можно и на иврите, фразу (как она приводится в молитвенниках), которая в переводе на русский язык звучит так: «Благодаря этому эруву нам будет разрешено печь, и варить, и зажигать свечу, и делать в йом тов все необходимое для субботы».
Если человек намеревается в йом тов зарезать животное, чтобы приготовить его мясо на субботу, или если ему нужно перебрать пищу либо растолочь специи, то изначально (лехатхила) желательно, чтобы во время исполнения заповеди эрува он упомянул все работы, которые собирается выполнить в йом тов. Однако на практике, даже если он не упомянул все эти работы, он может выполнять ради подготовки к субботе любой вид работы, разрешенный в йом тов. Ведь, исполняя заповедь эрува, мы говорим: «Благодаря этому эруву нам будет разрешено (…) делать в йом тов все необходимое для субботы».
Даже если человек не намеревается готовить в йом тов пищу для субботы, он все равно должен сделать эрув тавшилин и произнести соответствующее благословение, так как цель эрув тавшилин – дать человеку возможность готовить в йом тов пищу на субботу, даже если на самом деле он не намеревается этим заниматься. Кроме того, эрув тавшилин напоминает ему о субботе, чтобы он позаботился о приготовлении вкусных блюд на три субботние трапезы. К тому же, по мнению большинства авторитетов, благодаря эрув тавшилин в йом тов разрешено зажигать субботние свечи.
Благодаря эруву, сделанному хозяином или хозяйкой дома, все домочадцы, а также гости, которые у них ночуют, могут участвовать в приготовлении пищи на субботу. Хозяин дома может поручить кому-то из своих домочадцев или гостей сделать эрув тавшилин для всех. Подобно этому, если люди проводят праздник и субботу в кошерной гостинице, то поскольку они едят пищу, приготовленную там на кухне, эрув тавшилин, сделанный работниками гостиницы, распространяется и на них. Поэтому все постояльцы могут зажечь в йом тов свечи в честь наступающей субботы. То же самое касается и ешивы: эрув тавшилин, сделанный в ешиве, распространяется на всех ее учеников и гостей.
Эрув тавшилин делают в канун йом това. Желательно, чтобы он состоял из блюда, приготовленного в канун йом това на субботу, поскольку такой эрув напоминает нам о том, что в йом тов запрещено готовить пищу на будни, а также о том, что следует оставить вкусные блюда на субботу. Если же эрув будет сделан раньше, до кануна йом това, то вспомнить обо всем этом будет труднее. Однако постфактум (бедиавад), даже если эрув был сделан задолго до праздника, он все равно в силе, так как подразумевалось, что это блюдо будет служить эрувом для данного праздника. И даже если человек, сделавший эрув тавшилин, имел в виду, что он предназначается для нескольких праздников, все время, пока эрув сохраняется, он остается в силе постфактум (см. Шульхан арух, 527, 14).
Мытье в йом тов
Из-за различных ѓалахических опасений, которые могут возникнуть в связи с купанием в йом тов, многие воздерживаются от мытья и купания. Но в случае необходимости разрешено мыться горячей водой, нагретой в канун йом това, или же нагретой в сам йом тов с помощью солнечного бойлера или электрического бойлера с подключенным к нему субботним реле времени (шаон шабат). Этим йом тов отличается от субботы: в субботу можно мыться чуть теплой водой, а в йом тов – горячей водой.
Однако некоторые авторитеты придерживаются в этом вопросе более строгого толкования закона и говорят, что в йом тов действует тот же самый закон, что и в субботу. Поэтому в йом тов, как и в субботу, запрещено мыться горячей водой, а можно лишь чуть теплой. Другое мнение, соответствующее еще более строгому толкованию, гласит, что, согласно постановлению мудрецов, и в субботу, и в йом тов запрещено мыться даже теплой водой. Этому обычаю следуют в некоторых ашкеназских общинах. Но практический закон соответствует мнению большинства авторитетов, которые разрешают в йом тов мыться горячей водой. Если человек испытывает сильный дискомфорт, – например, в Рош ѓа-Шана, который длится два дня, или когда после йом това сразу наступает суббота, – то ему подобает следовать мнению авторитетов, придерживающихся в этом вопросе менее строгого толкования закона, чтобы проявить уважение к празднику и исполнить заповедь праздничного наслаждения.
Если в доме есть солнечный бойлер, то разрешено использовать для купания горячую воду, которая нагрелась в сам йом тов. А если солнечного бойлера нет, то до наступления йом това можно включить электрический бойлер, а для того, чтобы не тратить электричество понапрасну, бойлер можно подключить к субботнему реле времени, и тогда он будет гореть только в заранее установленные часы.
В отличие от субботы, в йом тов разрешено включать кран с горячей водой, даже если вода в бойлере нагрета до очень высокой температуры, и даже тогда, когда нагревательный элемент бойлера работает, – поскольку в йом тов нет запрета варки. Но запрещено включать электрический бойлер, так как это действие аналогично зажиганию огня, а, как мы уже говорили, в йом тов запрещено зажигать новый огонь.
Некоторые законы купания в йом тов
В субботу и йом тов разрешено пользоваться жидким мылом. Что же касается твердого или густого мыла, то в этом отношении многие следуют более строгому толкованию закона, по двум причинам. Во-первых, использование твердого или густого мыла выглядит как нарушение запрета размазывания (мемахек), поскольку твердое мыло скользит по коже, а густое размазывается по ней, как крем (см. Мишна брура, 326, 30). Во-вторых, когда человек пользуется твердым или густым мылом, со стороны это выглядит так, будто он нарушает запрет создания чего-то нового, что не существовало раньше, – ведь мыло становится жидким, как вода (см. Бен иш хай, шана шния, разд. Итро, 15). И хотя, как считает множество авторитетов, по сути закона в этом нет запрета, очень многие следуют в этом вопросе более строгому толкованию закона и воздерживаются от использования твердого или густого мыла в субботу и йом тов. Но если кто-то хочет придерживаться в этом менее строгого толкования, то ему есть на чье мнение положиться.
Густое мыло, которое, если налить его на ровную поверхность, растечется по сторонам, считается жидким. Таким мылом можно пользоваться по мнению всех авторитетов, но даже если возникает сомнение, можно последовать менее строгому толкованию закона.
В йом тов разрешено мыть голову, используя шампунь и кондиционер для волос. При этом нужно следить за тем, чтобы не выдергивать волосы. Если у женщины длинные волосы, и после мытья она их всегда расчесывает, то ей нежелательно мыть голову в субботу или в йом тов, чтобы после этого она не нарушила запрет Торы на расчесывание волос (см. «Жемчужины Ѓалахи», Шабат, гл. 14, п. 3). А если женщине крайне необходимо помыть голову, и она уверена, что после мытья не станет расчесывать волосы, то ей разрешено помыть голову в йом тов.
Во время мытья головы и бороды нужно также следить за тем, чтобы не выжимать воду из волос. Это является нарушением запрета молотьбы (даш), ведь человек выжимает из волос воду и мыло, которые можно использовать для дальнейшего купания. Но разрешено вытирать волосы полотенцем. Это не является нарушением запрета выжимания (сохет), потому что при этом человек не заинтересован в использовании воды, впитавшейся в полотенце.
Трубление в шофар и слуховой аппарат
В формулировке первого благословения: «…заповедавший нам слушать глас шофара» мудрецы точно отразили суть этой заповеди. Она заключается именно в том, чтобы слушать шофар, а не трубить в него (см. Шульхан арух, 585, 2). Поэтому глухой освобожден от исполнения заповеди шофара, хотя он в состоянии трубить в шофар. Однако если у человека слабый слух, но он способен услышать трубление, то он обязан исполнить эту заповедь и даже может протрубить в шофар для других людей, чтобы и они исполнили заповедь. А если он пользуется электрическим слуховым аппаратом, то перед тем, как слушать шофар, он должен вынуть аппарат из уха, чтобы слышать звук шофара напрямую, а не через посредство аппарата.
Тот, кто слушает трубление с помощью электрического слухового аппарата, вставляемого в ухо, не исполняет заповедь, по мнению большинства авторитетов. Некоторые авторитеты объясняют это тем, что звук, выходящий из аппарата, не является звуком самого шофара. Аппарат усваивает звук шофара в виде электрических сигналов и преобразовывает его в новый звук, поэтому считается, что речь идет о звуке, произведенном аппаратом (так пишут рав Узиэль, рав Горен и рав Шломо-Залман Ойербах). Согласно другому мнению, все остальные заповеди, связанные со слухом, можно исполнить с помощью слухового аппарата, однако в отношении заповеди шофара следует придерживаться более строгого толкования закона, поскольку тот, кто слышал эхо шофара, не исполнил заповедь (так пишет наш великий наставник рав Авраѓам-Ицхак Кук, и к этому мнению склонялись рав Франк и Игрот Моше). Тем не менее, некоторые авторитеты придерживаются в этом вопросе менее строгого толкования закона и считают, что, если человек слышит звуки шофара с помощью электрического слухового аппарата, это равноценно тому, как если бы он слышал их обычным образом (см. «Жемчужины Ѓалахи», Благословения, гл. 12, п. 9). На практике, поскольку большинство авторитетов считает, что заповедь слушать трубление в шофар невозможно исполнить с помощью слухового аппарата, тот, кто пользуется таким аппаратом, должен вынуть его из уха перед тем, как слушать трубление, так как, если аппарат у него в ухе, он не может услышать настоящий звук шофара. Но если без аппарата человек не слышит звук трубления, то он должен слушать его с помощью аппарата, поскольку некоторые авторитеты считают, что заповедь можно исполнить и таким образом. Однако этот человек не может трубить в шофар для других людей, чтобы они исполнили заповедь, поскольку, по мнению большинства авторитетов, он сам не обязан исполнять эту заповедь. Тот же самый закон распространяется и на людей, имеющих кохлеарный имплантат (однако, как представляется, когда такой имплантат будет, с Божьей помощью, усовершенствован настолько, что исходящий из него звук будет равноценен звуку, который слышит обычный человек, то можно будет принять предположение рава Оренштейна, согласно которому человек с таким имплантатом слышит точно так же, как обычные люди).
