Вопрос соблюдения шмиты стал актуальным после Первой алии, когда в Земле Израил были основаны первые сельскохозяйственные поселения
* В отличие от раввинов Европы и сефардских общин, которые поддерживали ѓетер мехира, крупнейшие раввины Земли Израиля оспаривали это разрешение
* Чем больше лет шмиты соблюдал еврейский народ, тем глубже ѓалахические авторитеты осознавали, сколько проблем с этим связано, поэтому их противодействие ѓетер мехира ослабло
* Развитие сионизма вызвало ответную реакцию на оппозицию ѓетер мехира, которая проистекала не только из галахических соображений
В течение долгих лет изгнания Земля Израиля была пустынной, и немногие жившие там евреи не занимались сельским хозяйством. Даже изгнанники из Испании, которые начали приезжать в Землю Израиля около пятисот лет назад, а также хасиды и ученики Виленского Гаона, которые начали приезжать сюда около двухсот лет назад, почти не занимались сельским хозяйством. Всего около ста сорока лет назад евреи начали создавать сельскохозяйственные поселения по всей стране. Первыми земледельцами стали представители старого ишува в Иерусалиме, которые вышли из стен города и вместе с новыми репатриантами основали небольшие поселения, а в 1878 году – Петах-Тикву. В 1882 году началась первая алия Ховевей Цион, усилиями которой до года шмиты (1889) было основано еще семь послеений: Ришон ле-Цион, Зихрон-Яаков, Экрон (Мазкерет-Батья), Нес-Циона, Рош-Пина, Гедера и Йесод ѓа-Маала.
Именно тогда впервые возник вопрос соблюдения шмиты. Поселенцы столкнулись с двойной проблемой: на личном и общественном уровне. В личном плане, земледельцы с трудом могли прокормить свои семьи и нуждались в поддержке, и соблюдение запретов седьмого могло привести их к ужасным бедствиям и к опасности голода. С общественной точки зрения, шмита могла привести к тому, что еврейские сельскохозяйственные поселения просто перестали бы существовать. Ведь даже если бы некоторые еврейские земледельцы смогли удержаться на земле, было очевидно, что большинству это не удалось бы. Кроме того, многие евреи, которые жили в странах диаспоры и намеревались совершить алию, отказались бы от этой мысли, услышав о трудностях существования в Земле Израиля в год шмиты.
Раввины, которые разрешали использовать ѓетер мехира
Рав Шмуэль Могилевер, один из величайших ѓалахических авторитетов своего поколения и один из лидеров движения Ховевей Цион, обладавший беспримерным талантом провидения, держал совет по вопросу ѓетер мехира со своими собратьями-раввинами в Европе: рабби Йеѓошуа из Котны и равом Клапфишем, главой раввинского суда Варшавы. Они вынесли постановление, разрешающее еврейским земледельцам в Земле Израиля продавать временным образом свои земли неевреям, чтобы освободиться от обязанности соблюдения на этих территориях запретов шмиты, – при условии, что после совершения этой сделки еврей, владелец земли, будет работать на ней как наемный работник нееврея, купившего землю. Подобное разрешение дал и знаменитый ѓалахический авторитет из Литвы, рав Ицхак-Эльханан Спектор, который поддерживал ѓетер мехира. Сефардские раввины Земли Израиля, в том числе главный сефардский раввин Земли Израиля рав Яаков-Шауль Элисар, тоже поддерживали ѓетер мехира. В этом они опирались на ѓалахические постановления сефардских раввинов прошлых поколений, живших в Земле Израиля.
Раввины, выступавшие против ѓетер мехира
Однако ашкеназские раввины Иерусалима, и прежде всего, рав Шмуэль Салант и рав Йеѓошуа Йеѓуда Лейб Дискин, выступали против ѓетер мехира. По их оценке, от соблюдения шмиты не ожидалось значительного ущерба, поскольку в любом случае существовали сельскохозяйственные методы, согласно которым было бы полезно время от времени давать земле отдых. Они также считали, что можно получить финансовую поддержку для поселенцев, соблюдавших шмиту. Кроме того, некоторые утверждали, что если евреи Земли Израиля откажутся от полного соблюдения законов шмиты, то в конце концов они станут относиться с пренебрежением и к другим запретам Ѓалахи. И напротив, они опасались, что именно ѓетер мехира приведет к разрушению еврейских сельскохозяйственных поселений, потому что в Торе сказано, что изгнание было наказанием народу Израиля за грех нарушения запретов шмиты, а благодаря соблюдению шмиты народ удостоится величайшего благословения.
Следует отметить, что позиция ашкеназских раввинов Иерусалима имела наибольший вес, поскольку почти все халуцим были выходцами из ашкеназских общин. Вообще, около 70 процентов евреев, живущих в стране, были ашкеназами, и большинство из них проживало в Иерусалиме. В 1889 году в Земле Израиля проживало около 36 000 евреев, из которых около 20 000 – в Иерусалиме, еще 10 000 – в Цфате, Тверии, Хевроне и других старых поселениях и около двух тысяч – в сельскохозяйственных колониях, которые назывались «новым ишувом».
На практике еврейские земледельцы следовали ѓетер мехира
На практике большинство еврейских земледельцев Земли Израиля и тех, кто их поддерживал, чувствовали необходимость следовать разрешению ѓетер мехира. Под руководством своих раввинов из Европы, во главе с равом Могилевером, поселенцы обратились к сефардским раввинам в Земле Израиля, и те осуществили для них продажу полей. Однако, хотя поселенцы следовали указаниям крупнейших раввинов, в диаспоре и в Иерусалиме было немало раввинов, которые выступали против ѓетер мехира, и многие ультраортодоксальные евреи поддерживали их и яростно и даже злобно боролись против ѓетер мехира и против раввинов, которые его поддерживали.
Представители движения Ховевей Цион сначала были среди тех, кто выступал против ѓетер мехира
Следует отметить, что поначалу в число раввинов, выступавших против ѓетер мехира, входили также раввины, которые чувствовали общественную ответственность перед новым ишувом и еврейскими земледельцами, такие как раввины Иерусалима, рав Салант и рав Дискин. Среди них были также раввины, которые горячо поддерживали движение Ховевей Цион, – например, Нацив из Воложина и рав Мордехай-Гимпель Яффе. Однако с каждым годом шмиты становилось ясно, насколько трудно еврейским земледельцам соблюдать ее запреты, поэтому даже среди самых строгих были те, кто изменил свое мнение по поводу ѓетер мехира. Так, Ѓа-Адерет (рав Элияѓу-Давид Рабинович-Теомим) свидетельствовал о себе, что в первые два года шмиты, пребывая за пределами Земли Израиля, он склонялся в этом вопросе к более строгому толкованию закона Ѓалахи; однако когда он совершил алию и стал главным раввином Иерусалима, он увидел, как трудно поселенцам соблюдать запреты шмиты, поэтому он изменил свое мнение и стал поддерживать ѓетер мехира (см. Игрот Раайя, 207). Рав Йеѓошуа Йеѓуда Лейб Дискин из Иерусалима в первый год, когда поселенцы соблюдали шмиту, выступал против ѓетер мехира, но во вторую шмиту, осознав реальность, он частично согласился с этим разрешением.
Полемика во втором поколении
В 1904 году рав Авраѓам-Ицхак Кук занял пост главного раввина Яффо и еврейских сельскохозяйственных поселений. В 19010 году, в год шмиты, спустя 21 год после того как крупнейшие ѓалахические авторитеты предыдущего поколения установили ѓетер мехира, рав Кук придал этому разрешению практический статус.
За годы, прошедшие с момента основания нового ишува, сельскохозяйственные поселения росли и расширялись, и вместо сотен земледельцев уже существовали тысячи еврейских семей, зарабатывающих на жизнь сельским хозяйством. Это, с одной стороны, сделало ѓетер мехира более необходимым, а с другой стороны, заставило его противников усугубить свою позицию, поскольку ѓетер мехира стал более всеобъемлющим и распространялся на гораздо больше людей и земель.
Духовное состояние еврейских земледельцев
Тем временем произошло еще одно существенное изменение. Большинство жителей первых сельскохозяйственных поселений в Земле Израиля, представителей Первой алии, соблюдали заповеди Торы и строго следовали постановлениям раввинов. Однако за прошедшее поколение ускоренный процесс секуляризации еврейских общин в Европе отразился на положении молодых репатриантов, прибывших в Землю Израиля в рамках Второй алии, и к 1910 году многие из новых земледельцев уже не соблюдали полностью религиозный образ жизни. Большинство из них были готовы слушаться раввинов в вопросах соблюдения субботы, в отношении запрета орла (заповедь Торы, согласно которой запрещено употреблять в пищу и использовать каким-либо другим образом плоды первых трех лет жизни дерева – пер.), отделения трумот и маасрот (приношений и десятин) от урожая, но их никоим образом нельзя было убедить воздерживаться от сельскохозяйственных работ в течение целого года. Отход еврейских земледельцев от соблюдения заповедей заставил противников ѓетер мехира усилить борьбу против него и раввинов, которые его поддерживали, а с другой стороны, укрепил позицию тех, кто принимал ѓетер мехира, так как они верили, что благодаря разрешению продавать земли неевреям в год шмиты земледельцы продолжат сотрудничать с раввинами в вопросах кашрута (см. Игрот Раайя, 291).
Борьба против сионистского движения
В это время позиции противоборствующих лагерей полностью оформились. Если раньше были раввины, которые поддерживали Ховевей Цион, но выступали против ѓетер мехира, то во втором поколении все, кто поддерживал сельскохозяйственные поселения в Земле Израиля, поддерживали и ѓетер мехира. С другой стороны, отличительной чертой противников ѓетер мехира было то, что они в той или иной степени отстранялись от поддержки нового ишува и тем более выражали сомнения в отношении поддержки сионистского движения, которое было создано в 1897 году, и большинство его лидеров и активистов были светскими евреями.
Только в свете этого можно понять, почему некоторые раввины так резко противостояли ѓетер мехира. Ведь если в первом поколении раввины, выступавшие против этого разрешения, могли игнорировать мнение ѓалахических авторитетов, которые придерживались в этом вопросе менее строгого толкования закона Ѓалахи и поддерживали ѓетер мехира, – поскольку речь шла о ѓалахической проблеме, возникшей совсем недавно, и поэтому авторитеты еще не разобрались в ней полностью, и еще не было ясно, как ѓетер мехира необходим, – то во втором поколении те, кто не поддерживал ѓетер мехира, уже знали всех доводы своих оппонентов и понимали, что это разрешение является гораздо более обоснованным, нежели подобные ѓалахические разрешения, принимавшиеся в еврейском народе на протяжении поколений. Более того, авторитеты, которые поддерживали ѓетер мехира, относились к запретам Ѓалахи даже строже, чем раввины, устанавливавшие такие разрешения в других случаях, когда такова была реальная необходимость.
Таким образом, очевидно, что именно противостояние этих раввинов сионистскому движению заставило их отступить от буквы закона, и они проигнорировали все веские доводы, на которых основывался ѓетер мехира. Более того, они специально выискивали всевозможные основания для того, чтобы запретить ѓетер.
Заповедь заселения Земли Израиля
Исходя из вышесказанного, если предположить, что нет смысла исполнять заповедь заселения Земли Израиля без соблюдения шмиты, и нет ценности в исполнении этой заповеди евреями, не соблюдающими строжайшим образом заповеди Торы, то само собой разумеется, что не следует искать никакого разрешения обрабатывать поля в седьмой год, и напротив, лучше усложнить поселенцам их работу.
Однако подход, на котором основывались авторитеты, поддерживающие ѓетер мехира, непосредственно связан с заповедью заселения Земли Израиля, ведь о ней наши мудрецы сказали, что она равноценна всем остальным заповедям Торы, вместе взятым. Кроме того, как известно из трудов наших мудрецов, все евреи, даже те, кто не исполняет заповеди строгим образом, – сыны Всевышнего, и любые заповеди, которые они исполняют, милы и приятны Ему. Это тем более верно в отношении заповедей, от которых зависит Избавление Израиля.
Таким образом, поскольку соблюдение шмиты могло сильно повредить еврейскому ишуву, ведь и без этого трудности алии и жизни в Земле Израиля были огромными, и лишь немногие соглашались совершить алию, и их стало бы еще меньше, если бы они узнали, что им придется остановить обработку полей в год шмиты, – раввины поняли, что необходимо найти решение, чтобы освободить поселенцев от запретов шмиты, которые в наши дни являются лишь постановлением мудрецов или даже праведным обычаем, и это даст возможность еврейскому народу исполнять заповедь Торы о заселении Земли Израиля. Позже стало ясно, что необходимость была даже гораздо более серьезной, потому что многие из тех, кто оставался в изгнании в Европе (некоторые из них – в результате пропаганды противников сионистского движения и ѓетер мехира), были убиты нацистами или оказались под властью коммунистов.
Полемика
Раввинам, которые поддерживали ѓетер мехира, пришлось нелегко. Они были вынуждены противостоять жестоким нападкам, оскорблениям и клевете со стороны фанатичных противников сионизма. Некоторые крупнейшие раввины того поколения поначалу выступали против ѓетер мехира, но затем, приняв доводы его сторонников, стали его поддерживать, однако не решались заявить об этом открыто из-за конфликтов, развязанных противниками ѓетер мехира (так произошло, например, с рабби Шаломом-Мордехаем Швадроном, знаменитым ѓалахическим авторитетом из Галиции).
Рав Кук
Хотя в 1889 году, когда крупнейшие ѓалахические авторитеты того поколения установили ѓетер мехира, раву Куку было всего 24 года, многие отождествляют ѓетер мехира именно с ним, потому что он подробно объяснил его основы в своей книге Шабат ѓа-арец, а также в многочисленных ѓалахических ответах и письмах. Он также нес ответственность за осуществление ѓетер мехира в годы шмиты 1910 и 1917, как раввин Яффо и сельскохозяйственных поселений, хотя сам не находился в то время в Земле Израиля. Позднее, в 1924 и 1931 годах он руководил осуществлением ѓетер мехира уже как раввин всей Земли Израиля.
Следует отметить, что по своему характеру рав Кук был исключительно праведным человеком и старался исполнить все заповеди Торы самым великолепным образом. Поэтому он горько сожалел, что ему приходится отменять запреты шмиты, временно продавая еврейские земли неевреям. Однако для вынесения практического постановления решающим стал тот факт, что еврейское поселение в Земле Израиля никоим образом не могло обойтись без ѓетер мехира. И, как он писал, трудно оценить масштаб осквернения Божественного Имени, если будет решено отменить ѓетер мехира, так как это будет на руку клеветникам и отступникам, которые заявляют, что Тора не позволяет евреем жить нормальной жизнью, поэтому ее заповеди нужно отменить (см. Письма, 291, 311).
