Поиск
[lang]

Чтобы получать статьи по эл. ​почте, заполните ваши данные здес

Ревивим

Ревивим — Рав Элиэзер Меламед

Законы трех недель бейн ѓа-мейцарим («меж теснин»)

Когда речь идет о музыке, которую слушают через какое-либо электрическое устройство, необходимо различать веселую музыку, запрещенную уже с 17 тамуза, и обычную музыку, не приносящую особой радости, которая запрещена только с новомесячья ава * При проведении культурно-образовательного мероприятия допускается использование музыки, соответствующей характеру мероприятия * Во время трапезы в честь исполнения какой-либо заповеди разрешено пение и танцы в кругу, как это принято, даже после новомесячья ава * С новомесячья ава не следует купаться для развлечения, но если это плавание в оздоровительных целях, как принято у людей, привыкших плавать каждый день около получаса в бассейне, это разрешено вплоть до субботы, предшествующей посту 9 ава (Шабат хазон)

 

 

 

Три недели, которые начинаются вечером после наступления 17 тамуза и продолжаются вплоть до 9 ава, – это время скорби, о котором сказано (Эйха, 1:3): «Скитается Йеѓуда из-за гнета и тяжкого труда, расселился среди народов, [но] не нашел покоя; все преследовавшие его настигли его в беде (букв. «меж теснин»)». Мудрецы советуют нам быть максимально осторожными в эти дни, так как они чреваты бедствиями. Например, если человек собирается в путешествие или на пляж, где и в обычные дни надлежит быть осторожным, в этот период ему следует остерегаться еще больше (см. Эйха раба, 1:29).

Чтобы отметить особый характер этих недель, мудрецы постановили читать в три субботы периода «меж теснин» ѓафтарот[1], в которых повествуется о бедствиях. А в семь суббот после 9 ава читают семь ѓафтарот со словами утешения (см. Шульхан арух, 428, 8, на основе сказанного в Мидраш Псикта).

И хотя мудрецы не вынесли особых постановлений, призванных выразить скорбь и траур трех недель бейн ѓа-мейцарим, народ Израиля принял на себя обычай воздерживаться в этот период от веселья и танцев, а также не произносить радостное благословение «даровавший нам жизнь» (шеѓехеяну).

В отдельных общинах в эти три недели соблюдают траурные обычаи. В ашкеназских, а также некоторых сефардских общинах (например, среди выходцев из Марокко и с острова Джерба) в этот период не принято стричься. Во всех прочих сефардских общинах этот запрет вступает в силу только с начала недели, на которую приходится пост 9 ава. Подобное можно сказать и в отношении свадеб: у ашкеназских, йеменских и большинства сефардских евреев не принято играть свадьбы в течение всех трех недель бейн ѓа-мейцарим, а во всех прочих сефардских общинах распространено менее строгое толкование закона, согласно которому свадьбы запрещено играть лишь с новомесячья ава.

 

Празднества, танцы и игра на музыкальных инструментах

Поздние законоучители пишут, что запрещено устраивать празднества с танцами с 17 тамуза по 9 ава (см. Маген Авраѓам, 551, 10). Исходя из этого, они запретили в этот период также играть и слушать игру на музыкальных инструментах. Таким образом, в три недели бейн ѓа-мейцарим запрещено проводить танцевальные кружки, концерты и песенные вечера, а также участвовать в них. Еврею, который зарабатывает себе на жизнь игрой на музыкальных инструментах, до конца месяца тамуз разрешается исполнять музыку на мероприятиях неевреев. Даже если он играет там веселые мелодии, сам он не предается веселью, так как занят своей работой. Однако начиная с новомесячья ава исполнять музыку на подобных мероприятиях запрещено (см. Биур Ѓалаха, 551, 2).

Запрет играть на музыкальных инструментах в три недели бейн ѓа-мейцарим связан с тем, что эта музыка радует и веселит людей. Поэтому учителя музыки могут продолжать преподавать своим ученикам игру на музыкальных инструментах вплоть до начала недели, на которую приходится пост 9 ава, так как эти занятия не веселят ни учителей, ни учеников. Если же учителя прекратят преподавание, они понесут убытки, а ученикам будет сложно потом возвратиться к занятиям – для этого им придется прилагать дополнительные усилия, а возможно, им понадобятся и добавочные уроки. И желательно в эти три траурные недели исполнять на занятиях печальные мелодии (см. Циц Элиэзер, 16, 17). Но если учитель и ученик время от времени делают перерыв в занятиях, то желательно, чтобы они приурочили очередной перерыв к трем неделям бейн ѓа-мейцарим.

 

Пение и игра на музыкальных инструментах на трапезе в честь исполнения заповеди (сеудат мицва)

В три недели бейн ѓа-мейцарим разрешается петь веселые песни на трапезе в честь исполнения какой-либо заповеди, например, обрезания или выкупа первенца, или же на трапезе в честь жениха и невесты в первую неделю после свадьбы (шева брахот). Разрешается также устраивать празднество в честь бар мицвы или бат мицвы, но лишь при условии, что оно происходит непосредственно в день рождения виновника или виновницы торжества.

Законоучители расходятся во мнениях по поводу того, как нужно поступать в случае, если на подобные трапезы всегда принято приглашать музыкантов. Можно ли приглашать их и в три траурные недели бейн ѓа-мейцарим? Есть мнение, что поскольку они играют музыку в честь исполнения заповеди, это разрешено. Другие авторитеты это запрещают. Тот, кто предпочитает следовать в этом вопросе менее строгому толкованию закона, может положиться на первое мнение, при условии, что таков обычай в течение всего года.

Поэтому там, где в течение всего года принято приглашать музыкантов на торжество в честь бар мицвы, это можно делать и в три недели бейн ѓа-мейцарим. Если в течение года иногда приглашают троих музыкантов, а иногда двоих, то в период бейн ѓа-мейцарим следует пригласить двоих. Этот закон распространяется и на трапезу в честь исполнения любой заповеди: в период бейн ѓа-мейцарим поступают согласно обычаю, принятому в течение всего года.

Но после наступления месяца ав музыкантов нельзя приглашать ни на какое торжество. Запрещено также слушать магнитофонные записи веселых песен. Разрешается только петь песни, имеющие непосредственное отношение к празднованию бар мицвы. Можно также немного потанцевать в хороводе, согласно обычаю, распространенному в течение всего года на церемониях в честь обрезания.

В общинах, где принято играть свадьбы до конца месяца тамуз, разрешается приглашать на свадьбу музыкантов, как во все другие дни года, поскольку радость жениха и невесты невозможна без игры на музыкальных инструментах. Выходцы из общин, в которых не играют свадьбы в три недели бейн ѓа-мейцарим, могут участвовать в подобном празднестве и танцевать, так как это празднество устраивается в честь исполнения заповеди.

 

Запрет слушать музыку по радио и с помощью других электронных устройств

Некоторые законоучители говорят: как в три недели бейн ѓа-мейцарим запрещено слушать «живую» музыку в исполнении музыкантов, так запрещено слушать ее и с помощью электронных устройств, таких как радио и магнитофон. В дни отсчета омера и в период бейн ѓа-мейцарим разрешается слушать только пение без инструментального сопровождения. Такое постановление выносят некоторые выдающиеся авторитеты (см. Игрот Моше, Йоре деа, 2, 137; Яхаве даат, 6, 34). Другие авторитеты запрещают слушать в эти дни даже пение без аккомпанемента (см. Циц Элиэзер, 15, 33).

Однако некоторые авторитеты следуют менее строгому толкованию закона и разрешают слушать игру на музыкальных инструментах с помощью электронных устройств. Ведь поздние законоучители запретили именно «живую» музыку, исполняемую музыкантами, поскольку она создает праздничную атмосферу, тогда как в музыке, которую слушают по радио или с помощью любых других электронных устройств, нет ничего праздничного. Когда радио или магнитофоны были в новинку, их использование имело некоторый праздничный оттенок, но в наши дни это стало обычным будничным явлением, поэтому в три недели бейн ѓа-мейцарим разрешается слушать песни и музыку с их помощью.

Кроме того, следует провести грань между веселыми и обычными мелодиями. В этот период следует запретить только веселые, но не обычные, а тем более печальные мелодии. В Вавилонском Талмуде (трактат Шабат, 151а) говорится, что даже на похоронах было принято играть на свирелях печальные напевы, чтобы пробудить у присутствующих чувство скорби по покойному. Это входило в исполнение заповеди проводов покойного. Из сказанного следует, что в дни траура нет тотального запрета слушать музыку; запрет распространяется только на веселые мелодии. Более того, я слышал от моего отца и учителя (рава Залмана-Баруха Меламеда, раввина поселения Бейт-Эль и главы ешивы в этом поселении – пер.), что в девять траурных дней с новомесячья до 9 ава не только можно, но даже желательно слушать по радио грустные песни с инструментальным сопровождением в память о разрушении Храма. В этом есть особое преимущество, поскольку такие песни пробуждают в сердце человека более глубокую скорбь о разрушенном Храме.

Также представляется, что когда слушают музыку громко, даже если это обычная музыка, не приносящая особой радости, – громкий звук придает ей торжественность, и она становится радостной музыкой. Поэтому даже песни, которые разрешено слушать в течение трех недель бейн ѓа-мейцарим, не должны звучать громко. Соответственно, нельзя в течение этих трех недель ходить на концерт, на котором играют печальную музыку (реквием). Ведь хотя это музыка траура, концерт в целом является праздничным событием.

 

Музыка в воспитательных целях

При проведении культурно-образовательного мероприятия допускается использование музыки, соответствующей характеру мероприятия. И даже в первые девять дней месяца ав разрешено слушать скорбные песни в память о разрушенном Храме, а также песни, выражающие нашу мечту о полном возрождении Земли Израиля и построении Храма.

 

Кружок аэробики

Урок аэробики, который в основном предназначен для занятия физкультурой и здорового образа жизни, можно проводить до конца месяца тамуз. При этом следует постараться найти для него музыку, которая не является радостной.

 

Игра на музыкальных инструментах в целях обучения

Запрет играть на музыкальных инструментах в три недели бейн ѓа-мейцарим связан с тем, что эта музыка радует и веселит людей. Поэтому учителя музыки могут продолжать преподавать своим ученикам игру на музыкальных инструментах вплоть до начала недели, на которую приходится пост 9 ава, так как эти занятия не веселят ни учителей, ни учеников. Если же учителя прекратят преподавание, они понесут убытки, а ученикам будет сложно потом возвратиться к занятиям – для этого им придется прилагать дополнительные усилия, а возможно, им понадобятся и добавочные уроки. И желательно в эти три траурные недели исполнять на занятиях печальные мелодии (см. Циц Элиэзер, 16, 17). Но если учитель и ученик время от времени делают перерыв в занятиях, то желательно, чтобы они приурочили очередной перерыв к трем неделям бейн ѓа-мейцарим.

 

Пение и игра на музыкальных инструментах на трапезе в честь исполнения заповеди (сеудат мицва)

В три недели бейн ѓа-мейцарим разрешается петь веселые песни на трапезе в честь исполнения какой-либо заповеди, например, обрезания или выкупа первенца, или же на трапезе в честь жениха и невесты в первую неделю после свадьбы (шева брахот). Разрешается также устраивать празднество в честь бар мицвы или бат мицвы, но лишь при условии, что оно происходит непосредственно в день рождения виновника или виновницы торжества.

Законоучители расходятся во мнениях по поводу того, как нужно поступать в случае, если на подобные трапезы всегда принято приглашать музыкантов. Можно ли приглашать их и в три траурные недели бейн ѓа-мейцарим? Есть мнение, что поскольку они играют музыку в честь исполнения заповеди, это разрешено. Другие авторитеты это запрещают. Тот, кто предпочитает следовать в этом вопросе менее строгому толкованию закона, может положиться на первое мнение, при условии, что таков обычай в течение всего года.

Поэтому там, где в течение всего года принято приглашать музыкантов на торжество в честь бар мицвы, это можно делать и в три недели бейн ѓа-мейцарим. Если в течение года иногда приглашают троих музыкантов, а иногда двоих, то в период бейн ѓа-мейцарим следует пригласить двоих. Этот закон распространяется и на трапезу в честь исполнения любой заповеди: в период бейн ѓа-мейцарим поступают согласно обычаю, принятому в течение всего года.

Но после наступления месяца ав музыкантов нельзя приглашать ни на какое торжество. Запрещено также слушать магнитофонные записи веселых песен. Разрешается только петь песни, имеющие непосредственное отношение к празднованию бар мицвы. Можно также немного потанцевать в хороводе, согласно обычаю, распространенному в течение всего года на церемониях в честь обрезания.

В общинах, где принято играть свадьбы до конца месяца тамуз, разрешается приглашать на свадьбу музыкантов, как во все другие дни года, поскольку радость жениха и невесты невозможна без игры на музыкальных инструментах. Выходцы из общин, в которых не играют свадьбы в три недели бейн ѓа-мейцарим, могут участвовать в подобном празднестве и танцевать, так как это празднество устраивается в честь исполнения заповеди.

 

Игра на музыкальных инструментах во время ѓавдалы на исходе субботы

В семьях, где принято петь и играть на музыкальных инструментах на исходе субботы, можно продолжать это делать до новомесячья ава, потому что субботняя атмосфера, в которой нет траурных обычаев, сохраняется и в ближайшие часы после окончания субботы. Кроме того, речь идет о песнях, связанных со святостью.

 

Экскурсии, купание в море или в бассейне, отпуск

Есть мнение, что в три недели бейн ѓа-мейцарим следует воздерживаться от экскурсий и посещений пляжа или плавательного бассейна, чтобы свести к минимуму число развлечений в этот период. Ведь наши мудрецы говорят, что эти дни чреваты бедствиями, поэтому в них желательно воздерживаться от любой деятельности, связанной с опасностью для жизни или здоровья.

Однако по Ѓалахе все перечисленное не запрещено, ведь сказав, что в эти дни следует приуменьшать радость, мудрецы имели в виду девять дней с начала месяца ав. А до наступления месяца ав развлечения и удовольствия не запрещены. В это время следует воздерживаться лишь от особо веселых мероприятий, например, празднеств, вечеринок, концертов и танцевальных вечеров. Таким образом, до конца месяца тамуз разрешается ходить на экскурсии, купаться в море или бассейне, ездить в отпуск. Что же касается опасения, что эти дни чреваты бедствиями, то оно не настолько значительно, чтобы из-за него следовало отменять экскурсии, путешествия и тому подобное. В сущности, от деятельности, связанной с опасностью для жизни или здоровья, нужно воздерживаться в течение всего года, а в период бейн ѓа-мейцарим стоит быть чуть более осторожными.

Сказали наши мудрецы (Вавилонский Талмуд, трактат Таанит, 29а): «С наступлением месяца ав убавляют радость». Поэтому с начала месяца ав следует воздерживаться от экскурсий, путешествий и любого другого времяпрепровождения, призванного доставить человеку удовольствие и радость. Если же путешествие или отдых преследуют учебные или оздоровительные цели, то в первые девять дней месяца ав они разрешены. То же самое относится к купанию в море или в бассейне: если его главная цель – удовольствие и радость, то в указанные девять дней оно запрещено, а если человеку предписано заниматься плаванием в оздоровительных целях, он может продолжать занятия и в эти дни.

 

Купание

Хотя наши мудрецы постановили, что купаться запрещено только в сам пост 9 ава, ранние законоучители распространили этот запрет и на дни, предшествующие посту. В сефардских общинах был широко распространен обычай, запрещающий купание в теплой воде в ту неделю, на которую приходится пост 9 ава; а в ашкеназских было принято воздерживаться даже от купания в холодной воде во все девять дней после наступления месяца ав, и только перед Шабат хазон разрешалось немного помыться холодной водой (см. Шульхан арух, 551, 16; Мишна брура, там же; Каф ѓа-хаим, 186).

Однако в наше время навыки личной гигиены коренным образом изменились. Раньше в домах не было водопровода, поэтому купание считалось процедурой, специально предназначенной для того, чтобы доставить человеку наслаждение. Воздерживаясь от купания, люди почти не испытывали дискомфорта. Но в наши дни купание стало обыденной процедурой, и многие люди привыкли мыться ежедневно с использованием мыла. Если же человек не помоется один день, он будет мучиться от этого и даже, возможно, ночью не сможет уснуть.

Поэтому каждому человеку, который, не помывшись, испытывает сильный дискомфорт, – будь то сефард или ашкеназ – разрешается мыться в первые девять дней месяца ав и даже в ту неделю, на которую приходится пост 9 ава. При этом он должен мыться чуть теплой водой, чтобы купание не доставляло ему особого наслаждения и предназначалось только для удаления грязи. Разрешается также пользоваться мылом, чтобы устранить неприятный запах. Если же человек будет испытывать сильный дискомфорт и оттого, что не помоет голову, то ему разрешается мыть голову шампунем.

Если человек не помылся и от него пахнет потом, то даже если ему самому это не мешает, ему все-таки желательно помыться даже в указанные девять дней и в ту неделю, на которую приходится пост 9 ава, чтобы устранить запах. Ведь неприятный запах мешает окружающим, и тем самым человек проявляет неуважение к ним, а ведь сказано: «Уважение к людям столь важно, что ради него можно отменить запрет Торы» (Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 19б). В наши дни многие люди чувствительны к неприятным запахам, и если человек не станет мыться, он тем самым может привести к осквернению Имени Всевышнего.

В канун Шабат хазон по всем мнениям разрешается мыться, но согласно ашкеназскому обычаю следует мыться в чуть теплой воде. Тот, кто обычно окунается в микве, может соблюдать этот обычай до кануна 9 ава, при условии, что вода в микве не будет слишком теплой.

Если человек хочет посетить плавательный бассейн ради удовольствия и развлечения, он может сделать это до новомесячья ава, поскольку с новомесячья ава следует убавлять радость. Если же он ходит в бассейн ради здорового образа жизни (например, если он занимается плаванием ежедневно), − то по сефардскому обычаю это разрешено до Шабат хазон, а после этой субботы желательно следовать более строгому толкованию закона, тогда как по ашкеназскому обычаю это запрещено во все первые девять дней месяца ав. А тот, кому необходимо заниматься плаванием, чтобы поправить здоровье, может делать этого до кануна 9 ава.

 

Благословение «даровавший нам жизнь» (шеѓехеяну) в три недели бейн ѓа-мейцарим

Некоторые выдающиеся законоучители раннего периода не ели плоды нового урожая и не покупали новую одежду в три недели бейн ѓа-мейцарим, чтобы не возникало необходимости произносить радостное благословение «даровавший нам жизнь» (шеѓехеяну). Они объясняли это тем, что в три траурные недели, чреватые бедствиями, не подобает произносить благословение: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Властелин мира, даровавший нам жизнь, поддерживавший нас и позволивший нам дожить до этого времени!» (см. Сефер хасидим, 840). И хотя другие выдающиеся законоучители считали, что в три указанные недели нет необходимости воздерживаться от благословения шеѓехеяну (Турей заѓав, Виленский Гаон), тем не менее, в еврейском народе укоренился обычай не произносить это благословение в период бейн ѓа-мейцарим. И потому в эти дни не едят плоды нового урожая, над которыми следует произносить благословение шеѓехеяну, и не покупают новую одежду, после покупки которой также следует произносить это благословение.

А вещи, которые не требуют произнесения этого благословения, разрешается покупать до конца месяца тамуз. Так, можно покупать простую одежду, например, носки или майки, поскольку перед тем как их надеть, не нужно произносить шеѓехеяну. Тот, кто придерживается обычая не произносить это благословение на новую обувь, может покупать в эти три недели и обувь (см. Шульхан арух и Рама, Орах хаим, 223, 6; и см. «Жемчужины Ѓалахи», «Благословения», гл. 17, п. 4). Супружеской паре разрешается покупать мебель, ведь это общая собственность супругов, поэтому они должны произнести на нее другое благословение: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Властелин мира, Имя Тебе – Благой, и деяния Твои благи!» (ѓа-тов ве-ѓа-мейтив). Если же человек покупает мебель один, то ему не следует делать это в три недели бейн ѓа-мейцарим, так как иначе он должен будет произнести благословение шеѓехеяну (см. Шульхан арух, 223, 5).

Разрешается также покупать одежду, которая требует какой-либо починки, с намерением надеть ее после 9 ава. Ведь в момент покупки эта одежда непригодна к использованию, поэтому при ее покупке не произносят благословение шеѓехеяну, и потому такую одежду можно покупать до конца месяца тамуз (см. Мишна брура, 223, 17). Если же человек придерживается обычая произносить благословение шеѓехеяну не в момент покупки новой одежды, а когда надевает ее в первый раз (и таков наиболее распространенный обычай), то ему разрешается покупать новую одежду в три недели бейн ѓа-мейцарим, при условии, что он наденет ее после 9 ава и тогда произнесет благословение.

С наступлением месяца ав следует стараться, насколько возможно, избегать заключения сделок. Поэтому желательно не делать большие покупки, даже если на купленную вещь не нужно произносить благословение шеѓехеяну.

 

Свадьба и обручение

Согласно распространенному в большинстве еврейских общин обычаю, в три недели бейн ѓа-мейцарим не играют свадьбы. По сути закона, запрет устраивать свадьбы в дни траура по разрушенному Храму касается только тех случаев, когда вступление в брак не является обязательной для исполнения заповедью – если у вступающего в брак уже есть сын и дочь, и он исполнил заповедь «плодитесь и размножайтесь»; а тот, кто еще не исполнил эту заповедь, может сыграть свадьбу даже в первые девять дней месяца ав. Однако поскольку эти дни чреваты бедствиями, в них вообще не принято устраивать свадьбы, так как свадьба должна состояться в добрый и счастливый час, а период бейн ѓа-мейцарим не может считаться добрым и счастливым. А в некоторых сефардских общинах было принято воздерживаться от свадеб только в первые девять дней ава.

Скромное домашнее празднество в честь обручения – то есть в честь того, что жених и невеста решили вступить в брак, – разрешается устраивать до новомесячья ава, поскольку в этом есть аспект исполнения заповеди. Но большое празднество в честь обручения устраивать в три недели бейн ѓа-мейцарим запрещено. А в девять дней после новомесячья ава запрещено проводить даже скромное домашнее празднество, поскольку в эти дни следует приуменьшать радость. Однако родители жениха и невесты могут встретиться, чтобы договориться об условиях свадьбы, и на этой встрече можно подать легкое угощение. И хотя такая встреча тоже выражает радость, так как в результате встречи между родителями связь между женихом и невестой получит окончательное признание, а это, в свою очередь, приблизит их к свадьбе, то есть к исполнению заповеди вступления в брак, − такую встречу все равно разрешено устраивать даже в первые девять дней ава. В эти девять дней также разрешается встречаться с представителями противоположного пола ради поиска подходящего партнера для вступления в брак.

 

Стрижка

Мудрецы постановили, что в неделю, на которую приходится пост 9 ава, запрещено стричься и стирать (см. Вавилонский Талмуд, трактат Таанит, 26б). Подобное постановление выносит Шульхан арух (Орах хаим, 551, 3): с начала недели, на которую приходится пост 9 ава, запрещено стричься. И таков обычай многих сефардских общин. Запрещено также стричь детей, достигших возраста, в котором их начинают приучать к исполнению заповедей, – чтобы научить их скорбеть о разрушенном Храме. Не принято стричь и совсем маленьких детей, чтобы таким образом выразить скорбь и горечь, которую мы испытываем в эти дни (см. Шульхан арух, 551, 14).

В ашкеназских и некоторых сефардских общинах, в том числе у выходцев из Марокко и с острова Джерба, которые следуют обычаю Аризаля, запрет на стрижку вступает в силу уже 17 тамуза, с самого начала трех недель бейн ѓа-мейцарим (см. Рама, 551, 4: Каф ѓа-хаим, 80; Кицур Шульхан арух Толедано, 387, 8; Брит кеѓуна, 2, 12. По обычаю же тунисских и алжирских евреев запрет на стрижку вступает в силу в новомесячье ава, согласно мнению рабби Йеѓуды Аяша).

Что касается детей, то законоучители расходятся во мнениях по поводу того, с какого времени их запрещено стричь: в течение всех трех недель бейн ѓа-мейцарим или только с начала недели, на которую приходится пост 9 ава. В случае необходимости маленьких детей можно стричь до начала недели, на которую приходится 9 ава (см. Мишна брура, 551, 82).

Запрет стрижки касается не только волос на голове и бороды, но и вообще любых волос на теле. Можно только остричь усы, если они мешают во время еды (см. Шульхан арух, 551, 12-13).

Замужним женщинам разрешается укоротить волосы, отросшие настолько, что начинают выбиваться из-под головного убора. Кроме того, женщина может удалить с лица и тела волосы, которые уродуют ее (см. Мишна брура, 79; Каф ѓа-хаим, 47).

В честь церемонии обрезания отцу младенца, сандаку и моѓелю разрешается стричься до начала недели, на которую приходится пост 9 ава.

Подростку, который празднует бар мицву, желательно не стричься в три недели бейн ѓа-мейцарим, так как он может постричься до 17 тамуза. А если его отец привык ежедневно бриться, то ему разрешается побриться в честь празднования бар мицвы сына до начала недели, на которую приходится пост 9 ава (см. Каф ѓа-хаим, 551, 10).

Расчесывать волосы разрешается и в ту неделю, на которую приходится пост 9 ава (см. Мишна брура, 551, 20; Каф ѓа-хаим, 46). По поводу того, можно ли стричь ногти в первые девять дней месяца ав, мнения поздних законоучителей разделились, но в честь субботы это разрешено (см. Мишна брура, 551, 20; Каф ѓа-хаим, 48).

 

 

[1] Ѓафтара (букв. «освобождение», «прощание», «конец», «разрешение») – отрывок из Книг пророков, завершающий публичное чтение Торы в субботу, праздники и посты.

Заповедь служить в Армии обороны Израиля – спасение еврейского народа

Хотя для спасения отдельных евреев нет заповеди входить в ситуацию, когда опасность столь высока, что спасающий, скорее всего, погибнет, – однако во время войны, когда для победы необходимо подвергнуть солдат опасности, солдаты должны быть готовы войти даже в такую ситуацию, когда опасность превышает вероятность спасения.

Цена обмена пленных

Те, кто проводит демонстрации в Государстве Израиль, и средства массовой информации от их имени передают, что правительство должно сделать «все», чтобы освободить похищенных, – дают силы врагу и подвергают опасности наших солдат, находящихся на передовой. Кто знает, может быть, без них враг уже пошел бы на уступки

Ислам и Израиль

Создание Государства Израиль и повышение статуса евреев в мире стало шокирующим фактом для многих мусульман, поскольку, согласно их мировоззрению, доказательство истины в исламе во многом зависит от унижения евреев, а когда евреи возвращаются к власти над Землей Израиля, которая ранее была завоевана мусульманами, – это подрыв основной идеи ислама

Знай своего врага

Единственный способ предотвратить войну с мусульманами – одержать над ними полную победу, пока им не станет ясно, что у них нет шансов победить нас, потому что тогда даже по мусульманской религии они освобождаются от обязанности войны с нами

«Выгони эту рабыню»

Единственный способ лишить мусульман стремления к войне с целью уничтожения Государства Израиль – это нанести им полное поражение, пока они не осознают, что у них нет шансов победить Израиль или ослабить его мощь.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *