[lang]
HE EN ES

Ревивим

Чтобы получать статьи по эл. ​почте, заполните ваши данные здес

Ревивим — Рав Элиэзер Меламед

Разъяснение позиции ѓалахических авторитетов, придерживающихся в отношении гиюра менее строгого толкования закона Ѓалахи

Принятие заповедей – это общее согласие претендента на гиюр присоединиться к еврейскому народу, который обязан соблюдать Тору и заповеди * Судя по тому, что мы читаем в источниках, даже в эпоху Талмуда прозелиты не соблюдали строго все заповеди, и тем не менее, они их принимали * В нашем поколении опасность ассимиляции также стала важным фактором в вопросе принятия новообращенных

 

Изначально мы стремимся к тому, чтобы еврейский народ освящал Имя Всевышнего перед всеми другими народами, и представители других народов принимали еврейскую веру исключительно для того, чтобы примкнуть к Его народу и приблизиться к Нему Самому, исполнять все заповеди Торы и участвовать в реализации великого идеала раскрытия в мире Божественного слова и благословения. Вопрос в том, что делать, когда народ Израиля этого не удостаивается, и многие евреи проявляют слабость в соблюдении заповедей и вступают в брак с нееврейскими супругами, и те хотят присоединиться к еврейскому народу и даже соблюдать некоторые заповеди, но не желают вести религиозный образ жизни. Если мы не примем этих людей и не сделаем им гиюр, то возникает опасность, что их потомки смешаются с другими народами и утратят связь с народом Израиля. А если они пройдут гиюр, то существует вероятность, что со временем они сами или их потомки будут соблюдать заповеди Торы.

В предыдущей статье мы рассматривали позицию ѓалахических авторитетов, которые придерживаются в вопросах гиюра более строгого подхода и считают, что непременным условием гиюра является искреннее обязательство исполнять заповеди и вести религиозный образ жизни, а если новообращенный не соблюдает это обязательство, то гиюр аннулируется. Теперь рассмотрим позицию авторитетов, считающих, что гиюр не зависит от такого обязательства.

 

Непременным условием гиюра является еврейская самоидентификация                                  

По мнению авторитетов, которые придерживаются в вопросах гиюра менее строгого толкования закона Ѓалахи, гиюр хотя и зависит от такого фактора как «принятие заповедей», тем не менее, это понятие объясняется иначе. Принятие заповедей – это общее согласие претендента на гиюр присоединиться к еврейскому народу, который обязан соблюдать Тору и заповеди и получает награду за их исполнение и наказание за их нарушение, как объясняется в Письменной и Устной Торе, – даже если он сам не обязуется соблюдать все заповеди. Имеется в виду общее принятие еврейской веры, чтобы, если прозелита спросят, кто он по национальности, он бы отвечал, что он еврей.

 

На чем основан менее строгий подход                                  

К такому выводу мы приходим на основании слов мудрецов в Вавилонском Талмуде (трактат Йевамот, 47б). Там говорится, что перед гиюром прозелита следует научить «некоторым легким заповедям и некоторым строгим заповедям». Если гиюр был бы невозможен без того, чтобы новообращенный обязался исполнять все заповеди, то его нужно было бы заранее научить всем заповедям. Ведь может оказаться, что какую-то заповедь он исполнять не будет, – либо потому, что его дурное начало слишком сильно, либо же потому, что принципиально не согласен ее исполнять, – и соответственно, он не возьмет на себя такое обязательство. Однако для гиюра достаточно, что прозелит знает веру народа Израиля и хочет присоединиться к ней.

Доказательством этому могут служить слова Вавилонского Талмуда в трактате Шабат, 68а-б. Там описывается случай с прозелитом, который не знал, что запрещено служить идолам и работать в субботу, поэтому и после гиюра он продолжал заниматься идолопоклонством и нарушать субботние запреты. И мудрецы полемизируют по поводу того, обязан ли он из-за этого принести грехоочистительную жертву в Храме. При этом мудрецам даже не приходит в голову мысль, что гиюр этого человека может быть аннулирован. Следовательно, гиюр зависит не от искреннего обязательства соблюдать заповеди, а от общего принятия религии народа Израиля.

Что же касается слов мудрецов в трактате Брахот (30б): «Если инородец принимает все указания Торы, кроме одного, ему не делают гиюр», то имеется в виду, что если претендент на гиюр принципиально выступает против какой-либо из заповедей Торы, то ему не следует делать гиюр, но эти слова не подразумевают требование, чтобы он обязался на практике исполнять все заповеди.

 

Обычай Ѓилеля                                  

Еще одним доказательством того, что практическое обязательство исполнять все заповеди не является непременным условием гиюра, служит обычай, которому следовал старец Ѓилель: он делал гиюр даже тем людям, которые открыто провозглашали, что не намерены исполнять все заповеди Торы (см. трактат Шабат, 31а). Один из них был согласен принять Письменную Тору, но не принимал Устную; второй согласился принять лишь то, что сможет выучить, пока стоит на одной ноге; третий прошел гиюр, чтобы стать первосвященником и надеть его одеяния, хотя Тора это запрещает. Несмотря на это, Ѓилель сделал гиюр всем этим людям, так как предполагал, что со временем их вера углубится, и они будут исполнять заповеди. Из этого следует, что даже когда прозелит не берет обязательство исполнять все заповеди, его гиюр остается в силе. И хотя в Тосафот (к трактату Йевамот, 24б) говорится, что Ѓилель был в этом «уверен», нельзя предположить, что он полагался в этом на «дух пророчества», потому что запрещено выносить ѓалахические постановления на основе пророческого видения. Из этого мы заключаем, что он основывался на разуме и логике (так пишут многие комментаторы Талмуда).

Аналогичным образом, чтобы спасти евреев от ассимиляции, многие ѓалахические авторитеты из разных еврейских общин по всему миру указывали делать гиюр супругам и детям евреев, хотя было ясно, что после гиюра они не будут соблюдать религиозный образ жизни.

 

В прошлом многие новообращенные тоже не исполняли заповеди                                  

Правда, некоторые утверждали, что раньше было достаточно обучить прозелитам лишь немногим заповедям и не требовать от него соблюдения их всех, потому что раньше все евреи были религиозными, и было ясно, что после того как инородец перейдет в еврейскую веру, он присоединится к религиозной общине и примет все ее обычаи, и в конце концов он будет соблюдать все заповеди (см. сборник ѓалахических вопросов и ответов Двар Авраѓам, 3, 26). Однако это утверждение неверно, так как и в прошлом многие прозелиты не соблюдали заповеди должным образом. Даже в эпоху Мишны и Талмуда не все прозелиты соблюдали заповеди. Поэтому наши мудрецы указывали в четырех местах Вавилонского Талмуда: «Злополучны прозелиты для народа Израиля, как проказа» (трактат Йевамот, 47б и 109б; трактат Кидушин, 70б; трактат Нида, 13б). Большинство ранних законоучителей (ришоним) толкует эти слова мудрецов в том смысле, что многие прозелиты не соблюдали Тору и заповеди, а некоторые из них даже были идолопоклонниками и увлекли за собой немало евреев. Так писал и Рамбам (Законы запрещенных интимных связей, 13, 18). А вот как Раши объясняет эти слова мудрецов: «Ибо они не следят строго за исполнением заповедей, а евреи, тесно связанные с ними, перенимают у них их обычаи и учатся у них» (комментарий к трактату Кидушин, 70б); «Ибо они не оставляют своих первоначальных деяний, а евреи учатся у них и полагаются на их мнение в отношении того, что разрешено, а что запрещено» (комментарий к трактату Йевамот, 47б).

 

И тем не менее, инородцам делают гиюр                                 

И хотя таково было положение дел, мудрецы не указывали перестать принимать инородцев и делать им гиюр, ибо опасение, что инородец, от которого могут произойти праведники, захочет пройти гиюр, но его не примут, гораздо серьезнее, чем опасение, что гиюр пройдут инородцы, которые в первых поколениях не будут вести себя должным образом и соблюдать все законы Ѓалахи. В связи с этим рав Элияѓу Гутмахер (Адерет Элияѓу, Йоре деа, 87) писал, что опасность оттолкнуть инородца, которому следует сделать гиюр, превышает опасность сделать гиюр инородцу, который не будет соблюдать заповеди и в конце концов возвратится к своей прежней вере. Ведь сказали наши мудрецы (в трактате Санѓедрин, 99б) о Тимне, матери Амалека, которая вела свое происхождение из царского рода и хотела присоединиться к народу Авраѓама и пройти гиюр: «Пришла она к Авраѓаму, Ицхаку и Яакову, но ее не приняли, и тогда она стала наложницей Элифаза, сына Эсава. Сказала она: «Пусть лучше я буду наложницей в этом народе, чем госпожой в другом». И от нее родился Амалек, причинивший Израилю много горя». Это означает: в наказание за то, что Тимне не позволили присоединиться к еврейскому народу, родился народ, причинивший евреям больше горя, чем все другие народы на земле.

Рав Элияѓу Гутмахер (Адерет Элияѓу, Йоре деа, 85) добавляет: в современных поколениях, когда многие евреи учатся у неевреев и перенимают их обычаи, прозелиты часто соблюдают больше заповедей, чем их еврейские супруги. Кстати, так было и в кибуцах, где добровольцы, принявшие гиюр, подняли религиозный уровень кибуцев, и, по всей вероятности, их благое влияние продолжается и по сей день.

 

Многие авторитеты считают, что нужно делать гиюры, чтобы предотвратить ассимиляцию                                  

В последних поколениях, с развитием науки, экономики, ценностей свободы и прав человека, значительно усилился соблазн ассимиляции. Многие молодые люди перестали соблюдать заповеди, а некоторые из них вступили в гражданский брак с неевреями. Лишь немногие из них хотели, чтобы их супруги прошли гиюр, но при этом они не собирались вести религиозный образ жизни. Важный вопрос, стоящий перед раввинами, заключается в том, обращать ли этих супругов в еврейский народ или отвергнуть их.

Изучив множество ответов раввинов, я пришел к выводу, что мнение большинства раввинов примерно пятьдесят лет назад заключалось в том, что если нееврейский супруг или супруга заинтересованы в том, чтобы вести лишь традиционный образ жизни, им следует сделать гиюр.

Например, так считали рав Шломо Клугер, рав Элияѓу Гутмахер, Маѓаршам, рав Авраѓам-Ицхак Глик, рав Яаков Сапир, рав Меир-Симха из Двинска, глава раввинского суда Черновцов рав Биньямин-Арье Вайс. Что же касается сефардских ѓалахических авторитетов, то в этой связи можно упомянуть рава Муати, верховного сефардского раввина Израиля рава Элисара, рава Бехора Хазана, рава Рафаэля бен Шимона, верховного сефардского раввина Израиля рава Узиэля, а также рава Глазнера, одного из выдающихся раввинов Венгрии. К этому списку можно отнести и многих других раввинов, представителей всех общин еврейского народа.

 

Таково мнение подавляющего большинства раввинов                                  

Хотя было немало раввинов, которые придерживались в вопросах гиюра более строгого толкования закона Ѓалахи и предписывали не делать гиюр тем, кто не будет вести религиозный образ жизни, – однако большинство их ѓалахических ответов указывают на то, что на самом деле и они были согласны, что гиюр остается в силе, даже когда прозелит не собирался вести религиозный образ жизни. Этот закон выразился на практике, когда как-то раз прозелит оставил свою еврейскую жену и не согласился дать ей гет, и судьи раввинского суда постановили, что, поскольку его гиюр был действительным, этой женщине запрещено выходить замуж за другого человека, пока муж не разведется с ней по закону Ѓалахи.

 

Общий вывод из ответов раввинов                                  

Авторитеты, которые придерживаются в вопросе гиюра более строгого толкования закона, находят различные причины, почему не следует делать гиюр тем, кто состоит в отношениях с евреями. Например, эти авторитеты утверждают, что не следует делать гиюр тому, кто не намерен соблюдать заповеди; а также, что не следует делать гиюр ради того, чтобы новообращенный мог вступить в брак с евреем, так как после гиюра партнерам будет запрещено заключать брак, поскольку до гиюра они вступали в интимную близость, хотя это было им запрещено. К тому же, если бы таким людям всегда делали гиюр, это усилило бы соблазн евреев вступать в отношения с неевреями, так как они бы знали, что в случае необходимости их супруги всегда смогут сделать гиюр.

Это мнение может служить доказательством того, что даже авторитеты, которые придерживаются в вопросе гиюра более строгого толкования закона, признают: если эти люди пройдут гиюр, то на практике он в любом случае останется в силе. Ведь если бы они считали, что гиюр прозелита, не соблюдающего заповеди, аннулируется, это должно было быть единственным или хотя бы основным доводом, определяющим практический закон. Почему же большинство авторитетов его не упоминают?

Это можно пояснить на примере человека, который консультируется с юристом по поводу покупки дома, который по закону запрещено продавать. Мыслимо ли, чтобы эксперт обсудил с ним цену дома и состояние дверей, сантехники и кухни, не сказав, что весь разговор излишен, так как купить этот дом невозможно?

Можно привести и другой пример: один еврей спрашивает раввина, разрешено ли ему поехать в субботу на бар мицву родственника в отдаленный город, и раввин отвечает, что ему не стоит ехать, потому что это нарушает заповедь субботнего наслаждения, или потому что ключ от машины в субботу имеет статус мукце, но не говорит ему четко и однозначно, что об этой поездке не может быть и речи, так как Тора запрещает евреям ездить в субботу на машине!

כתבות נוספות באתר:

Ту бе-ав и ценность семьи

Часто человек, не получивший от природы красоты и не принадлежащий к знатному и богатому роду, своей верой в Бога и усилиями по шлифовке добродетелей достигает вершин жизни, полной содержания и радости. Поэтому наши мудрецы говорят: «Выберите себе пару во имя Небес». И так мы вознесемся и достигнем самой счастливой жизни, и наши дети уже будут благословлены нашей силой.

Законы поста 9 ава, который выпал на субботу и был отложен на воскресенье

маленьких детей следует приучать к исполнению заповедей, связанных с постом 9 ава и со скорбью по разрушенному Храму, как и к исполнению всех других заповедей. Однако поскольку дети еще слабы, их нельзя приучать к посту. Только с возраста 9 лет принято приучать их поститься в течение нескольких часов, в соответствии с тем, сколько у них на это сил, но они не должны поститься целый день

Полемика, вызванная ѓалахическими постановлениями рава Моше Файнштейна

В 1960-х годах многие раввины ультраортодоксального направления выступали против рава Файнштейна из-за вынесенного им постановления, разрешающего искусственное оплодотворение, и даже угрожали ему

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован.