[lang]
HE EN ES

Ревивим

Чтобы получать статьи по эл. ​почте, заполните ваши данные здес

Ревивим — Рав Элиэзер Меламед

Благословение естественным путем в седьмой год

В идеальной ситуации в Земле Израиля нет нужды в чудесах, так как благодаря изучению Торы и тому, что мы руководствуемся ею в практической жизни, святость раскрывается естественным путем * То же самое относится и к году шмиты: способ добиться экономического успеха в год, когда земля не обрабатывается, коренится в естественно-практическом руководстве Торы * Этот принцип раскрывается во всех сферах нашего существования, и именно он толкает нас на глубокое постижение всевозможных наук

 

Награды и наказания, о которых говорится в Торе, предназначаются для всего народа Израиля в этом мире и ниспосылаются свыше естественным путем. Ведь если бы они приходили чудесным образом, это противоречило бы принципу свободы выбора, и тогда люди не смогли бы стать «партнерами» Всевышнего в исправлении и совершенствовании нашего мира. В Торе, в недельном разделе Бехукотай, объясняется, что награда, обещанная народу Израиля в том случае, если он будет следовать путям Всевышнего, будет ниспослана ему естественным образом: дожди будут идти в предназначенное для этого время, Земля Израиля будет давать обильный урожай, и у нас будет сильная армия, которая полностью разгромит всех наших врагов. Проклятие тоже ниспосылается естественным образом: через засуху, эпидемии и войны.

Если бы целью были чудеса, то нам было бы лучше остаться в пустыне и питаться манной, которая падала с небес. Именно так считали соглядатаи (мераглим), которых наш учитель Моше послал, чтобы разведать Землю Израиля. Однако Всевышний заповедал евреям войти в Землю Израиля, изучать Тору именно там и, руководствуясь ею, развивать и совершенствовать мир. И благодаря этому мы удостоимся величайшего благословения и безграничного изобилия, и будем трудиться не покладая рук на благо нашего народа и всего мира.

 

Живя в Земле Израиля, мы не нуждаемся в чудесах                                 

В идеальной ситуации в Земле Израиля нет нужды в чудесах, так как благодаря изучению Торы и тому, что мы руководствуемся ею в практической жизни, святость раскрывается естественным путем, и это – наивысшее проявление веры. Чудеса, которые произошли с сынами Израиля в Египте и в пустыне, были призваны раскрыть самые основы Торы и еврейской веры, в свете которых народ должен был жить в Земле Израиля. Однако изначально так быть не должно. Вот почему, когда народ вошел в Землю Израиля, с ним перестали происходить явные чудеса. Манна больше не падала с небес, одежда и обувь вновь стали изнашиваться, огненный столп, Облака Славы и чудесный колодец Мирьям больше не сопровождали народ, а нашему учителю Моше было заповедано сосчитать всех мужчин старше двадцати лет, чтобы подготовить их к завоеванию Земли Израиля.

Те, кто считает, что Всевышний раскрывается главным образом через чудеса, отрицают веру Израиля. Сами того не подразумевая, они, по сути, утверждают, что природа, казалось бы, оторвана от Всевышнего, и тем самым совершают грех идолопоклонства. Именно об этом сказали наши мудрецы (Вавилонский Талмуд, трактат Ктубот, 110б): «Всякий живущий в Земле Израиля подобен того, у кого есть Бог; а всякий, кто не живет в Земле Израиля, подобен тому, у кого нет Бога. Ибо сказано (Ваикра, 25:38): «Я Господь, Бог ваш, Который вывел вас из Земли Египетской, чтобы дать вам землю Кгаан, чтобы быть вам Богом»… Всякий, кто живет за пределами Земли Израиля, подобен идолопоклоннику». Это объясняется тем, что за пределами Земли Израиля святость не раскрывается естественным путем, через законы природы, а лишь через то, что находится вне этих законов. Однако в Земле Израиля, в святой земле, святость раскрывается естественным путем, когда еврейский народ исполняет заповедь заселения этой земли.

Именно поэтому каждый день во время молитвы мы читаем отрывок «И вот, если послушаетесь заповедей Моих» (Дварим, 11:13-21), в котором говорится, что если мы будем изучать Тору и, руководствуясь ею, исполнять заповеди, развивать и совершенствовать мир, то дожди будут идти вовремя, земля – давать обильный урожай, мы удостоимся свыше величайшего благословения, и у нас ни в чем не будет недостатка. А если мы не будем слушаться повелений Всевышнего, то наша земля будет лишена благословения, и мы лишимся этой благодатной земли.

 

Четыре царя                                 

Кроме того, в Мидраше (Эйха раба, птихта 30) говорится:

«Было четыре царя, и каждый из них просил у Всевышнего того, чего не просили другие. Вот они: Давид, Аса, Йеѓошафат и Хизкияѓу.

Давид сказал: «Преследую я врагов моих, и настигаю их, и не возвращусь, пока не уничтожу их» (Теѓилим, 18:38). И Святой, благословен Он, внял его молитве и помог ему.

Встал Аса и сказал: «У меня нет сил убивать врагов. Я буду преследовать их, а Ты пошли им смерть». И Святой, благословен Он, внял его молитве и убил его врагов.

Встал Йеѓошафат и сказал: «У меня нет сил ни убивать врагов, ни преследовать их. Я буду воспевать Тебе песнопения, а Ты пошли смерть моим врагам». И Святой, благословен Он, внял его молитве и убил его врагов.

Встал Хизкияѓу и сказал: «У меня нет сил ни убивать врагов, ни преследовать их, ни воспевать Тебе песнопения. Я буду спать на ложе моем, а Ты соверши все это. И ответил ему Святой, благословен Он: Я совершу, ибо сказано: «И было в ту ночь: вышел ангел Господень и поразил стан ассирийский» (Млахим 2, 19:35)».

 

Различие между Давидом и Хизкияѓу                                 

Согласно мнению тех, кто полагает, что чудеса предпочтительней, Хизкияѓу – величайший из этих четырех царей, ведь Всевышний совершил для него великое чудо. А Давид – наименее великий из них, так как все его войны велись естественным путем, и в них ему помогали его собственное мужество и таланты. Однако истина противоположна. Вера Давида наполняет и освящает все его существо, и вся природа вокруг него воспевает Всевышнего. И таким образом Давид возносит Ему молитву о том, чтобы Божественный свет раскрылся во всех сферах нашего существования, и все силы, которыми наделен Давид, возрастают, и Давид выходит в бой и побеждает.

Хизкияѓу же верит лишь в то, что вне природы, поэтому естественные законы не раскрывают для него святость, и она не освещает жизнь в Земле Израиля должным образом. Именно поэтому Хизкияѓу не женился и не породил потомков (как объясняют наши мудрецы в Вавилонском Талмуде, в трактате Брахот, 10а). По той же причине Хизкияѓу не воспел Всевышнего после того, как Он ниспослал ему чудесное спасение (см. трактат Санѓедрин, 94а). В дни правления Хизкияѓу пророки Миха и Йешаяѓу начали предрекать близкое разрушение Храма. Они призывали исправить грехи, связанные с отношениями между людьми, и искоренить коррупцию среди царских вельмож (см. книгу пророка Йешаяѓу, гл. 1). Однако вместо того, чтобы заниматься глубоким исправлением общественной и практической жизни, Хизкияѓу пытался предотвратить зло, заставляя людей укрепляться в изучении Торы, особенно в областях, не связанных с руководством практической жизнью. «Он вонзил меч в косяк ворот, ведущих в дом учения, и провозгласил: «Всякий, кто не занимается изучением Торы, будет пронзен этим мечом!». Искали от Дана до Беэр-Шевы, и не нашли ни одного человека, невежественного в Торе; от Гевета до Антипраса, и не нашли мальчика или девочку, мужчину или женщину, не разбиравшихся в законах ритуальной чистоты» (Вавилонский Талмуд, трактат Санѓедрин, 94б). Но это не было такое изучение Торы, которое должным образом направляет общественную и практическую жизнь. Оно не наполнило жизнь народа смыслом, поэтому слова Торы остались «повеление за повелением, повеление за повелением, черта за чертой, черта за чертой, немного тут, немного там» (Йешаяѓу, 28:10). В доказательство этому можно привести тот факт, что уже в следующем поколении грешному царю Менаше удалось склонить народ к идолопоклонству и тяжким грехам в отношениях между людьми, и высший приговор о разрушении Храма и изгнании был подписан.

 

Спасение Хизкияѓу произошло благодаря Давиду                                 

Чудо, которое Всевышний ниспослал Хизкияѓу, произошло благодаря Давиду. Об этом сказано (Млахим 2, 19:34): «И буду Я защищать город этот, чтобы спасти его, ради Себя и ради Давида, раба Моего». Сказали наши мудрецы (Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 10б) о Хизкияѓу: «Даже когда Святой, благословен Он, ниспослал ему спасение, – горько было ему», потому что он спасся благодаря Давиду, а не благодаря тому, что много изучал Тору. Мир, которого еврейский народ удостоился в годы правления Хизкияѓу, тоже был неполным, так как города Иудеи были разрушены войском Санхериба, многие евреи – убиты или захвачены в плен, и только Иерусалим был спасен от врага.

Таким образом Всевышний дал Хизкияѓу возможность продолжить дело Давида и привести народу Израиля Избавление (Геула). Вот что сказали в связи с этим наши мудрецы (Вавилонский Талмуд, трактат Санѓедрин, 94а): «Святой, благословен Он, хотел сделать Хизкияѓу Машиахом, а Санхериба – Гогом и Магогом». Но это не удалось, потому что после своего спасения Хизкияѓу не воспел Всевышнего. Почему же он не воспел Всевышнего? В чем это выражалось? Дело в том, что Тора, которую изучал Хизкияѓу, была связана в основном с такими темами как почтение перед Всевышним, уважение к Храму, законы ритуальной чистоты, и меньше сосредоточена на заселении Земли Израиля, укреплении и развитии еврейского народа, на воспитании в народе таких ценностей как справедливость и милосердие, и вообще на заповедях, с помощью которых Божественное слово раскрывается во всех аспектах нашего существования.

И тем не менее, Хизкияѓу, праведный царь, оставил после себя на все поколения великое наследие. Оно показывает, что если еврейский народ тесно связан с Торой, то он приобщается к вечности, и это помогает ему выжить в любых условиях. Вот что говорят в связи с этим наши мудрецы (Вавилонский Талмуд, трактат Санѓедрин, 94б): «Иго Санхериба было повержено благодаря маслу Торы, которое Хизкияѓу возжег в светильниках синагог и домов учения». Это наследие Торы, изучаемой за пределами Земли Израиля, – ее характеризует самоотречение, преданность и вера в то, что находится за рамками актуальной реальности. Это вера в то, что в конце концов еврейский народ удостоится Избавления, и его принесет Машиах, который продолжит дело Давида и раскроет Божественное слово во всех аспектах действительности.

 

Почему мы можем полагаться на ѓетер мехира?                                 

А теперь постараемся ответить на вопрос, почему самое правильное решение для земледельцев в год шмиты заключается в том, чтобы положиться на ѓетер мехира и временно продать свои земли нееврею, чтобы на них была отменена обязанность соблюдения запретов шмиты, а не полагаться на благословение Торы, обещанное ею тем, кто соблюдает шмиту (Ваикра, 25:20-21): «А если скажете: «Что же будем есть в седьмой год, когда мы не будем ни сеять, ни собирать урожая нашего?» Я пошлю вам благословение Мое в шестой год, и он доставит урожай на три года».

Ответ: это обещание относится к ситуации, когда обязанность соблюдения шмиты является заповедью Торы. И так писали рабби Йеѓошуа Фальк (Респонсы, Хошен мишпат, 67, 2), Ѓагаѓот Яавец и Хидушей Хатам софер (в комментарии к трактату Гитин, 36), Пеат ѓа-шульхан (29, 3), Йешуот малко (п. 53), рабби Йосеф Анжиль, рав Кук и многие другие ѓалахические авторитеты.

 

В год шмиты благословение нисходит к нам естественным образом                                 

Кроме того, Тора не учит народ Израиля полагаться на чудо: благословение седьмого года должно прийти к нам уже в шестой год семилетнего цикла. Ведь сказано: «Я пошлю вам благословение Мое в шестой год, и он доставит урожай на три года». Наши мудрецы объясняют, что в течение шести лет евреи должны откладывать часть урожая, и тогда в седьмой год у них будет достаточно пищи.

Иными словами, когда весь еврейский народ живет в Земле Израиля, каждое колено – в своем наделе, и обязанность соблюдения шмиты является заповедью Торы, тогда Божественное благословение нисходит к народу естественным путем. Ведь благодаря изучению Торы весь народ учится копить средства в течение шести лет, чтобы можно было не работать в седьмой год. А это, в свою очередь, учит людей отказываться от сиюминутного удовлетворения всех своих прихотей, контролировать свою страсть к телесным наслаждениям и лени, прилежно трудиться. И это помогает им также сберегать средства, чтобы развивать свою страну, и в конце концов соблюдение заповеди седьмого года приносит всему народу необычайное благословение.

 

Основа еврейской веры                                 

Если мы вникнем в эту идею еще глубже, то поймем, что от нее зависит самая основа еврейской веры. Те, кто полагает, что Божественность раскрывается в мире посредством чудес, находящихся вне законов природы и материального мира, не видят большой ценности в том, чтобы человек трудился и зарабатывал себе на жизнь, и не находят никакой проблемы в том, что целое общество нуждается в денежной поддержке государства и частных спонсоров. Ведь, как они считают, все зависит только от Всевышнего, и если Он пожелает, то они смогут удостоиться Его благословения и без того, чтобы им пришлось трудиться. Поэтому они также склоняются к мнению, что в год шмиты земледельцы удостоятся благословения без всяких усилий. Поэтому они также не видят ценности в изучении и развитии науки, потому что она имеет дело с природой, а не с тем, что находится за пределами реальности. Однако Рамбам писал, что тот, кто изучает всевозможные науки, изучает законы Творения. А Виленский Гаон сказал, что если человеку будет недоставать одной меры знания науки, ему будет недоставать ста мер знания Торы.

Теперь становится ясно, почему заповедь заселения Земли Израиля имеет столь решающее значение. Ведь она заставляет нас изучать Тору наиболее высоким, глубоким и точным образом, чтобы руководствоваться ею в нашем труде, направленном на заселение и развитие Земли Израиля, и освящать нашу жизнь на этой земле.

כתבות נוספות באתר:

Разъяснение позиции ѓалахических авторитетов, придерживающихся в отношении гиюра более строгого толкования закона Ѓалахи

Первое упоминание случая, когда гиюр был отменен из-за того, что новообращенный не соблюдал заповеди, приводится в сборнике ѓалахических вопросов и ответов «Бейт

Моавитянка Рут и достоинство прозелитов

Пояснение: хотя прозелиты принимают иудаизм по своему выбору, и нет такого решения, принятого человеком, которое выражало бы свободу выбора больше, чем гиюр, – после гиюра становится ясно, что с самого начала их душа содержала искру святости, и именно благодаря ей они удостоились духовного пробуждения и захотели сделать гиюр

Вопросы, возникшие по теме гиюра

Гиюр людей, которые хотят придерживаться традиционного образа жизни (масорти), призван не подорвать основы иудаизма, а решить проблему близких родственников евреев, которые живут

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован.