[lang]
HE EN ES

Ревивим

Чтобы получать статьи по эл. ​почте, заполните ваши данные здес

Ревивим — Рав Элиэзер Меламед

Полемика в вопросах гиюра и ѓетер мехира

Между спорами о вопросах гиюра и ѓетер мехира есть много общего * Ѓалахическая полемика по этим двум вопросам схожа по структуре, однако главным в ней является мировоззрение различных групп в отношении ответственности за весь еврейский народ * Проблема ассимиляции отсутствовала в окружении рава Кука, благословенна память праведника, но можно предположить, что если бы он знал ее глубоко, то в вопросах гиюра придерживался бы менее строгого толкования закона Ѓалахи, подобно тому, как он поступал в вопросах шмиты

 

Следует обратить внимание на сходство между разрешением на продажу земли неевреям в год шмиты (ѓетер мехира) и вопросом гиюра для предотвращения ассимиляции. Казалось бы, это две разные темы, но на практике по этим двум вопросам ультраортодоксальные раввины придерживаются более строгого толкования закона Ѓалахи, а раввины, которые ощущают ответственность за весь еврейский народ, следуют в обоих вопросах менее строгому толкованию, потому что основа у этих двух ѓалахических споров одна и та же.

 

Ультраортодоксальные и национально-ориентированные раввины                                 

«Ультраортодоксальная» позиция — это позиция, которая опасается за будущее тех, кто соблюдает Тору и заповеди, так как они являются «хранителями слова Божьего». В результате развития естествознания и общественных наук сформировалось современное общество, и весь мир изменился. И к сожалению, многие евреи оставили путь Торы и заповедей. Стремясь сохранить верность традиции отцов, ультраортодоксы решили отделиться от всего остального еврейского общества, чтобы спастись от его пагубного влияния. С этой целью особое внимание в их среде уделяется соблюдению заповедей и обычаев, которые отличают ультраортодоксов от остальной части общества. Ради этого, несмотря на экономическую цену, которую они за это платят, они отказались от изучения науки и получения профессии. Ради этого, несмотря на высшую ценность заповеди заселения Земли Израиля и заповеди службы в Армии обороны Израиля, они отказались от участия в исполнении этих заповедей, так как в нем принимают участие и нерелигиозные евреи. Ультраортодоксы обособляются также от религиозной общественности и раввинов, которые не отделяются от светского общества и сообща исполняют заповедь заселения и развития Земли Израиля, заповедь службы в Израильской армии, вместе с ними участвуют в научных исследованиях и работают во всех профессиональных сферах.

В отличие от ультраортодоксов, раввины всех общин еврейского народа, исполненные веры в добродетель народа Израиля, решили оставаться связанными со всеми евреями, даже если они, к сожалению, не соблюдают заповеди, и тем более, если они исполняют такие великие заповеди как заселение и возрождение Земли Израиля и служба в Армии обороны Израиля. Но и за пределами Земли Израиля они с большим уважением относятся ко всем евреям, которые совершенствуют наш мир, развивая науку и экономику. В том числе для этих раввинов важно сохранение еврейской идентичности тех, кто не соблюдает заповеди, и они готовы посвятить себя тому, чтобы как можно больше евреев оставались связаны со своим народом.

 

Соображения и доводы, лежащие в основе ѓлахических постановлений по двум указанным вопросам                                 

По обоим вопросам основная позиция ясна: в течение года шмиты надо прекращать обработку земли и выращивание плодов; и не следует делать гиюр тому, кто не намерен соблюдать все заповеди Торы. Вопрос, однако, заключается в том, что делать в случае, если воздержание от сельскохозяйственных работ в год шмиты серьезно препятствует исполнению заповеди заселения Земли Израиля, и что делать, когда евреи вступают в брак с неевреями, и нееврейский супруг хочет сделать гиюр, но не желает вести религиозный образ жизни.

Вопрос в том, следует ли ради заселения Земли Израиля придерживаться в законах шмиты менее строгого толкования Ѓалахи, и следует ли ради сохранения еврейской идентичности нерелигиозных людей придерживаться такого толкования в законах гиюра?

По обоим вопросам спор шел по двум осям. Во-первых, основаны ли разрешения на продажу сельскохозяйственных земель неевреям в год шмиты (ѓетер мехира) или на гиюр для тех, кто принимает заповеди лишь на принципиальном уровне, на мнении большинства или меньшинства ѓалахических авторитетов, или же у них вообще нет оснований в Ѓалахе? Во-вторых, насколько острой является необходимость? Ведь, согласно известному ѓалахическому правилу, в случае острой необходимости можно положиться даже на единичное мнение, и чем острее необходимость, тем правильнее следовать менее строгому толкованию закона Ѓалахи.

По обоим вопросам на первом этапе шла принципиальная дискуссия между ѓалахическими авторитетами, которые склоняются в этих вопросах к более строгому толкованию закона, и авторитетами, склоняющимися к менее строгому толкованию. Но со временем лагеря разделились между ультраортодоксальными и всеми другими раввинами.

 

История ѓетер мехира                                                                                  

В 1889 году, после основания первых еврейских сельскохозяйственных поселений в Земле Израиля, на повестку дня впервые встал вопрос о соблюдении шмиты. Проблема была двойная: частная и общенародная. На частном уровне еврейские земледельцы едва выживали и постоянно нуждались в финансовой поддержке, и приостановка сельскохозяйственных работ в год шмиты могла привести их к ужасной нищете. На общенародном уровне соблюдение шмиты могло привести к разрушению поселений и прекращению всего проекта заселения Земли Израиля и репатриации. Рав Шмуэль Могилевер, один из крупнейших раввинов того поколения и один из лидеров сионистского движения «Ховевей Цион», вместе со своими товарищами – равом Йеѓошуа из Кутно и равом Шмуэлем Клепфишем, возглавлявшим главный раввинский суд Варшавы, – указали дать разрешение поселенцам продавать сельскохозяйственные земли неевреям в год шмиты. Это освобождало их от обязанности соблюдать на этих землях законы шмиты. Сефардские раввины Земли Израиля во главе с равом Яаковом Элисаром тоже поддерживали это решение.

Однако ашкеназские раввины Иерусалима, которых возглавляли рав Шмуэль Салант и рав Моше Дискин, а также некоторые раввины Европы, выступили против этого разрешения. По их оценке, от прекращения работ в год шмиты не ожидалось большого ущерба, поскольку существовала сельскохозяйственная практика, при которой поля время от времени оставляли под паром. Они также считали, что можно получить финансовую поддержку для поселенцев, соблюдающих шмиту. А некоторые из них говорили, что если в этом вопросе будет решено придерживаться менее строгого толкования закона Ѓалахи, то в конце концов мы станем уступать и в других вопросах.

 

Разъяснение вопроса шмиты                                                                              

Поскольку соблюдение шмиты было новой проблемой, так как в Земле Израиля более тысячи лет почти не было еврейского земледелия, изначальная позиция раввинов должна была соответствовать более строгому толкованию закона Ѓалахи. Но чем больше раввины вникали в суть  сути вопроса, тем яснее становилось, что ѓетер мехира основан на мнении очень многих ѓалахических авторитетов.

Во-первых, ранние законоучители (ришоним) приводят три метода подсчета лет семилетнего цикла и, соответственно, установления седьмого года (года шмиты). И хотя общепринятый подход соответствует мнению Рамбама, тем не менее, поскольку в наши дни обязанность соблюдения шмиты – это всего лишь постановление мудрецов, но не заповедь Торы, в случае необходимости разрешено обрабатывать землю в год шмиты, так как в отношении подсчета лет семилетнего цикла возникает сомнение.

Во-вторых, по мнению большинства авторитетов, в наше время обязанность соблюдения шмиты – это постановление мудрецов, однако рав Зрахья Ѓа-Леви, Раавад и некоторые другие ранние законоучители считают, что в наше время это не обязанность, а всего лишь обычай. В доказательство этому можно привести тот факт, что законоучители расходятся во мнениях относительно подсчета лет шмиты. Если бы соблюдение шмиты было обязанностью, то существовала бы четкая традиция, на какие именно годы выпадает шмита.

В-третьих, многие авторитеты считают, что после того как поле в Земле Израиля было продано нееврею, на нем отменяется обязанность соблюдения шмиты.

Таким образом, мы видим, что разрешение ѓетер мехира основывается на мнении очень многих авторитетов.

 

Разделение лагерей                                                                              

На первом этапе среди раввинов, придерживавшихся в вопросе шмиты более строгого толкования закона, были такие, которые ощущали национальную ответственность за поселения нового ишува и за поселенцев, живущих в них. Такую позицию занимали, например, раввины Иерусалима. Нацив из Воложина и рав Мордехай-Гимпель Яффе, которые поддерживали движение «Ховевей Цион», также следовали в отношении шмиты более строгому толкованию закона Ѓалахи. Но с каждым седьмым годом становилось все яснее, как трудно поселенцам соблюдать шмиту, а с другой стороны, раввины все больше понимали, что разрешение ѓетер мехира основано на мнении множества законоучителей. Поэтому многие из тех, кто ранее придерживался в вопросе соблюдения шмиты более строгого толкования закона, изменили свое мнение и стали следовать менее строгому подходу.

В конце концов картина полностью прояснилась: все, кто поддерживал еврейские сельскохозяйственные поселения нового ишува, поддержал и ѓетер мехира; а характерной чертой тех, кто выступал против ѓетер мехира, было то, что они в той или иной степени возражали против новых поселений и тем более выступали против сионистского движения, основанного в 1897 году и возглавляемого нерелигиозными евреями. Ведь если в первом поколении раввины, придерживавшиеся более строгого подхода в отношении шмиты, могли не принимать во внимание мнение тех, кто следовал менее строгому подходу, так как речь шла о новой ѓалахической проблеме, – то во втором поколении такие раввины уже были знакомы с доводами в пользу ѓетер мехира и могли знать, что это разрешение опирается на мнение гораздо большего числа ѓалахических авторитетов, чем другие подобные разрешения, на которые принято полагаться в случае крайней необходимости. Дело, однако, было лишь в том, что на решение этих раввинов повлияла полемика о возрождении Земли Израиля и сионистском движении, большинство лидеров которого были нерелигиозными. Поэтому ультраортодоксальные раввины игнорировали все доводы в пользу ѓетер мехира, даже самые убедительные, и собирали любые возможные доводы против него. Чем больше евреев, в Земле Израиля и за ее пределами, отдалялись от религии, тем сильнее наиболее радикальные из раввинов ужесточали свою позицию против сионистского движения и против ѓетер мехира. Никакие ѓалахические доводы не помогали: ультраортодоксальные раввины продолжали настаивать на более строгом подходе, приводя все новые и новые соображения в его пользу, одновременно унижая раввинов, поддерживавших ѓетер мехира, и презрительно отвергая их мнение.

 

Рав Рабинович-Теомим и рав Кук                                                                              

По своему характеру рав Элияѓу-Давид Рабинович-Теомим (называемый также Ѓа-Адерет) и его зять рав Кук всегда склонялись к более строгому толкованию законов Ѓалахи, поэтому они не поддерживали ѓетер мехира. Рав Кук писал в одном из своих писем, что когда они жили за пределами Земли Израиля, они «были склонны запретить ѓетер мехира и имели серьезные претензии к тем, кто это разрешает». Однако когда Ѓа-Адерет приехал в Землю Израиля и стал главным раввином Иерусалима в 1901 году, вопрос шмиты встал перед ним со всей остротой, «и тогда он воочию увидел, что нет никакой возможности соблюдать законы шмиты, оставив их без всякого изменения». Поэтому Ѓа-Адерет принял мнение раввинов, поддерживающих ѓетер мехира. А семь лет спустя, во время следующей шмиты, рав Кук повел себя подобным же образом. Хотя во многих вопросах Ѓалахи он следовал более строгому толкованию, тем не менее, ради заселения Земли Израиля и заботясь о еврейских поселенцах, он поддержал ѓетер мехира.

 

Вопрос гиюра                                                                              

То же самое относится и к вопросу гиюра супругов или потомков евреев. С одной стороны, наши мудрецы указали не делать гиюр ради вступления в брак, материальной выгоды или почета. Гиюр можно делать только тому, кто искренне, во имя Небес, хочет присоединиться к еврейскому народу и соблюдать Тору и заповеди (так сказано, например, в Вавилонском Талмуде, в трактате Йевамот, 24б). Но с другой стороны, если бейт дин сделал гиюр человеку, который на самом деле стремился к этому ради вступления в брак или материальной выгоды, и при этом бейт дин не убедился в том, что этот человек действительно намерен исполнять заповеди Торы, и принял его на основании общей декларации о принятии заповедей, а также обрезания и окунания в микве,  – то, по мнению большинства ѓалахических авторитетов, гиюр все равно остается в силе (см. Шульхан арух, Йоре деа, 268, 12).

Вопрос в том, как правильно поступать в подобных случаях? На первом этапе полемика была принципиальной, и, как правило, те, кто думал об интересах всего еврейского народа, склонялись к менее строгому подходу, а те, кто думал лишь о евреях, соблюдающих заповеди, – к более строгому. Однако такое разделение не было четким и однозначным. Так, рав Ицхак Шмелкис (1827-1905), раввин Львова, который придерживался в отношении гиюра наиболее строгого толкования закона, поддерживал сионистское движение «Ховевей Цион», и именно он установил то положение, что без обязательства действительно соблюдать все заповеди гиюр недействителен (как он писал в своем ѓалахическом сочинении Бейт Ицхак, 2, 100).

Но с течением лет, когда стало ясно, что если гиюр не будут делать согласно менее строгому подходу, то народ Израиля утратит многих евреев и их потомков, картина стала проясняться: почти все раввины, ощущавшие ответственность за всех евреев, в Земле Израиля и за ее пределами, следовали, чтобы предотвратить ассимиляцию, менее строгому подходу в отношении гиюра тех людей, о которых можно сказать, что они, скорее всего, не будут соблюдать заповеди и вести религиозный образ жизни, или, по крайней мере, полагались на мнение раввинов, которые придерживались в этом вопросе менее строгого подхода. А все ультраортодоксальные раввины выступали против этого подхода. Некоторые действовали против него решительно и враждебно, – например, ультраортодоксы Венгрии, а другие проявляли при этом уважение к своим оппонентам, например, рав Моше Файнштейн.

Здесь следует отметить, что хотя рав Кук придерживался очень строгого подхода в отношении гиюра, в его окружении почти не было ассимиляции, поэтому он не знал этой проблемы во всей ее остроте. По моей оценке, что если бы он знал ее глубоко, то в вопросах гиюра придерживался бы менее строгого толкования закона Ѓалахи, чтобы спасти евреев от ассимиляции, – подобно тому как, осознав всю важность и необходимость ѓетер мехира для спасения еврейских сельскохозяйственных поселений, он стал придерживаться в законах шмиты менее строгого подхода. Ибо в соответствии с тем, что он объяснил о добродетели народа Израиля и ценности молодого поколения, которое, хотя оно и нарушает часто заповеди Торы, имеет добрые намерения, – его нужно приближать к Торе, согласно словам наших мудрецов: «Левая рука отталкивает, а правая приближает». Это тем более верно, когда речь идет о тех, кто отстраивает и возрождает Землю Израиля и служит в израильской армии: эти люди «полны заповедей, как гранат – зерен» и достойны того, чтобы сделать им гиюр.

כתבות נוספות באתר:

Разъяснение позиции ѓалахических авторитетов, придерживающихся в отношении гиюра более строгого толкования закона Ѓалахи

Первое упоминание случая, когда гиюр был отменен из-за того, что новообращенный не соблюдал заповеди, приводится в сборнике ѓалахических вопросов и ответов «Бейт

Моавитянка Рут и достоинство прозелитов

Пояснение: хотя прозелиты принимают иудаизм по своему выбору, и нет такого решения, принятого человеком, которое выражало бы свободу выбора больше, чем гиюр, – после гиюра становится ясно, что с самого начала их душа содержала искру святости, и именно благодаря ей они удостоились духовного пробуждения и захотели сделать гиюр

Вопросы, возникшие по теме гиюра

Гиюр людей, которые хотят придерживаться традиционного образа жизни (масорти), призван не подорвать основы иудаизма, а решить проблему близких родственников евреев, которые живут

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован.