Еще во времена алии из Советского Союза многие раввины придерживались в вопросах гиюра менее строгого толкования закона Ѓалахи и разрешали совершать гиюр даже тогда, когда не было уверенности, что новообращенный будет соблюдать заповеди, однако наглые члены раввинатского суда, отвергавшие гиюры, сделанные этими раввинами, и называвшие их «нечестивцами», привели к тому, что израильский раввинат стал занимать все более крайнюю позицию в этом вопросе * Подобные гиюры совершались в сотнях и тысячах еврейских общин по всему миру, однако ѓалахические доводы тех раввинов, которые их проводили, не предавались широкой огласке по ряду причин * Изменение общественной реальности в Израиле и острая необходимость поиска решений являются достаточным основанием для того, чтобы полагаться ни гиюр в ситуации, имеющий ѓалахический статус бедиавад (постфактум) * Практическое предложение: маршрут прохождения гиюра лехатхила (изначально) в соответствии с мнением ѓалахических авторитетов, придерживающихся в вопросах гиюра более строгого толкования закона; и маршрут прохождения гиюра бедиавад (постфактум) для тех, кто, как ожидается, будет вести традиционный образ жизни
Сначала я намеревался исследовать все существующие в Ѓалахе подходы к вопросу гиюра, изложив их в моей еженедельной колонке в течение нескольких недель, и, как в отношении других вопросов, изучить комментарии читателей, многие из которых обладают глубокими знаниями Торы, и в конце концов подвести итог и написать и исчерпывающее заключение. Однако поскольку эта тема вызывает напряженные дискуссии и споры, многие просили, чтобы я уже сейчас полностью изложил свое мнение. И еще мне задали вопрос, не изменил ли я своего мнения по сравнению с тем, что писал в своих предыдущих статьях. Я выполню просьбу и объясню, как формировалась моя позиция, не вдаваясь в подробности талмудической полемики и мнения ранних и поздних законоучителей.
Как и в отношении любого другого вопроса, в обсуждении проблемы гиюра моя цель – глубоко вникнуть в слова Торы, мудрецов Талмуда, ранних и поздних законоучителей. Многие раввины в Земле Израиля и за ее пределами, под руководством Верховного раввината Израиля, осознавая свою ответственность перед всем еврейским народом, делали гиюр супругам или потомкам евреев, хотя на практике многие из этих людей после гиюра не соблюдали заповеди и не вели религиозный, а часто даже традиционный образ жизни. Раньше я приводил другие объяснения этой позиции раввинов, а теперь, после углубленного изучения, приведу новые объяснения, более подходящие для текущей ситуации.
Мое участие в работе бейт дина по вопросам гиюра
Более тридцати лет назад, как раз тогда, когда я стал раввином поселения Ѓар-Браха в Самарии, в Израиль прибыла большая волна алии из Советского Союза. Мой наставник, верховный раввин Израиля рав Авраѓам Шапиро, благословенна память праведника, обратился к раву Шломо Авинеру с просьбой создать бейт дин по вопросам гиюра. Рав Авинер попросил меня стать членом этого бейт дина. Наш бейт дин заседал в Бейт-Эле раз в несколько недель, и каждый раз к нам обращались от пяти до десяти кандидатов.
Проблема гиюра родственников евреев
Было ясно, что позиция наших раввинов заключалась в том, что необходимо приложить большие усилия, чтобы сделать гиюр женам и детям евреев, совершивших алию из Советского Союза. Раввины рассматривали это как религиозную и национальную задачу первостепенной важности, – прежде всего, для самих репатриантов-евреев, которые в стране своего исхода жили в таких сложных духовных и материальных условиях, что были очень близки к полной ассимиляции, но теперь возвратились к своему народу и своей традиции и хотят, чтобы их родные тоже приняли еврейство. Порой речь шла о сохранении памяти целого семейства, ведь из-за социалистической революции и Холокоста многие еврейские семьи практически перестали существовать, но вот в Израиль приезжает последний потомок такого семейства, женатый на нееврейке, которая согласна пройти гиюр. Разве мы можем закрыть перед ними дверь?! Разве мы не услышим вопль его дедушек и бабушек, убитых и сожженных ради освящения Божественного имени?! От них остался последний потомок, разве мы можем отказаться сделать гиюр его жене, чтобы память об этом семействе сохранилась в еврейском народе?
В национальном масштабе это тоже задача первостепенной важности, которая касается и будущих поколений. Мы верим в обещание Торы и провозвестие пророков о собирании в Земле Израиля рассеянных по миру евреев и молимся об его исполнении, а за пределами Земли Израиля более пятидесяти процентов евреев состоят в браке с неевреями. Если мы не сделаем гиюр всем, кто в этом заинтересован, нам придется фактически отказаться от великой идеи собирания рассеянных.
Доводы ультраортодоксальных раввинов (харедим), выступавших против гиюра для тех, кто намерен вести традиционный образ жизни
С другой стороны, общеизвестно, что многие уважаемые раввины, лидеры и представители ультраортодоксальных кругов, выступали резко против подобных гиюров. Объясняя свою позицию, они приводили два основных довода. Первый из них заключается в том, что гиюр следует делать только тем людям, которые стремятся присоединиться к еврейскому народу во имя Небес, тогда как те, кто не намерен после гиюра вести религиозный образ жизни, преследуют иные цели: они хотят пройти гиюр ради вступления в брак с евреем или повышения своего социального статуса. А ведь наши мудрецы сказали (в Вавилонском Талмуде, трактат Йевамот, 24б), что нельзя делать кому-то гиюр ради вступления в брак или ради почета или каких-либо иных выгод. На это наши раввины отвечали: все законоучители согласны, что постфактум (бедиавад), если гиюр был сделан ради вступления в брак, то он имеет силу, а в данном случае речь идет именно о ситуации бедиавад, чтобы предотвратить ассимиляцию. Кроме того, гиюр делается не ради того, чтобы супруги могли жить вместе, и не ради достижения ими более высокого социального статуса, ведь они уже живут вместе и получили израильское гражданство. Следовательно, это гиюр во имя Небес.
Второй довод, приводимый ультраортодоксальными раввинами, гласит: поскольку на практике после прохождения гиюра эти люди не будут соблюдать заповеди, делать им гиюр запрещено, а если гиюр уже был сделан, есть основания утверждать, что он не имеет силы. В ультраортодоксальной прессе даже публиковались заявления о том, что прозелиты, не соблюдающие заповеди, остаются неевреями.
На это наши раввины отвечали: как сказали мудрецы (в трактате Йевамот, 47б), не нужно учить прозелита всем заповедям до гиюра, чтобы соблюдение заповедей не показалось ему слишком сложным, и он не отказался от мысли пройти гиюр (этот закон объясняют, в частности, Шульхан арух, 268, 2, и Сифтей коѓен). Раввины также цитировали респонсы Тшуват Ахиэзер (3, 26) рава Хаима-Ойзера Гродзенского (1863-1940), где говорится: если заранее известно, что после гиюра человек будет исполнять большинство заповедей и нарушать некоторые из них, – и если при этом он не восстает против этих заповедей, а нарушает их только потому, что ему слишком сложно их исполнять, то ему можно сделать гиюр.
Вопросы, которые меня волновали
Как правило, люди, приходившие на заседания нашего бейт дина, с чувством говорили о своем желании присоединиться к еврейскому народу. Некоторые из них добавляли, что всегда считали себя евреями, так как в Советском Союзе национальность определялась по отцу. Они также выражали желание соблюдать заповеди и вести религиозный образ жизни и рассказывали нам, что им очень нравилось изучать Тору, когда они учились на курсах подготовки к гиюру. Но даже после всего этого меня не оставляли опасения: действительно ли они намерены соблюдать заповеди, хотя выросли в нерелигиозном окружении и не привыкли к религиозному образу жизни? Ведь было ясно, что если бы им не нужно было проходить гиюр, они не стали бы религиозными людьми. Возникает вопрос: каков закон Ѓалахи в отношении того, кто, желая пройти гиюр, заявляет, что будет соблюдать заповеди, однако на самом деле не имеет искреннего намерения это делать? И какое постановление должны выносить члены бейт дина, если они полагают, что эти люди, скорее всего, не будут соблюдать заповеди после гиюра?
Слова моих наставников
С этим вопросами я обратился к моим наставникам. Рав Авраѓам Шапиро мне ответил: «Все зависит от решения бейт дина». Я задал дополнительные вопросы с разных углов зрения: «А если члены бейт дина сомневаются, какое решение следует вынести?». Но он вновь ответил: «Все зависит от бейт дина, судьи должны решить». Он также добавил, что в наше время очень важно делать гиюр, но полностью передал ответственность членам бейт дина. Я предложил: возможно, бейт дин должен делать претендентам гиюр, но удостоверение о гиюре выдавать только по прошествии года, если будет ясно, что весь этот год люди, прошедшие гиюр, соблюдали заповеди? Он ответил, что и рав Шломо Горен, будучи верховным раввином Израиля, выдвигал подобное предложение, однако на практике оно не имеет под собой ѓалахической основы, поскольку, если гиюр был сделан, он обладает действительной силой, и отменить его уже невозможно. Затем я обратился к раву Мордехаю Элияѓу и уточнил формулировку вопроса: «Каков закон Ѓалахи в случае, если человек, прошедший гиюр, сказал неправду, заявив, что намерен исполнять заповеди? Гиюр, сделанный ему, остается в силе или нет?». Рав Элияѓу тоже сказал: «Все решает бейт дин». Я задал еще один вопрос: «Но если совершенно ясно, что этот человек солгал, каков закон Ѓалахи в этом случае?». Он ответил: «Мы верим только членам бейт дина». Я спросил: «А если члены бейт дина сами сомневаются, какое решение следует вынести?». Он ответил: «Мы полагаемся на то, что они вынесут правильное решение».
Так я пришел к выводу, что хотя раввины заинтересованы в том, чтобы бейт дины по вопросам гиюра продолжали свою работу и делали людям гиюр, – тем не менее, поскольку я полагал, что большинство людей, прошедших гиюр, не будут соблюдать субботу, кашрут и законы чистоты семейной жизни, мне лучше выйти из состава бейт дина. Но те судьи, которые верят словам людей, желающих пройти гиюр, могут продолжать делать гиюры, и сделанные ими гиюры будут иметь силу. Вот почему после пяти заседаний бейт дина я вышел из его состава.
Ѓилель и Шамай
И действительно, в Талмуде (трактат Шабат, 31а) рассказывается о троих прозелитах, которым Шамай отказался делать гиюр, потому что считал, что их намерения нечисты или что они не будут соблюдать заповеди согласно требованиям Ѓалахи, а Ѓилель их принял, так как был убежден, что их намерения чисты и бескорыстны. И так было во всех поколениях: члены бейт дина, которые склонялись в сторону милости и милосердия, были склонны верить заявлениям прозелитов, а члены бейт дина, склонявшиеся в сторону строгого суда, сомневались в искренности намерений прозелитов и не соглашались делать им гиюр. И хотя, несомненно, в некоторых случаях был прав Шамай, Талмуд предпочитает рассказать нам о тех случаях, когда был прав Ѓилель, чтобы научить нас, что лучше придерживаться стороны милости и милосердия. На этом основании я сделал вывод, что члену бейт дина, сомневающемуся в искренности претендентов на гиюр, не рекомендуется входить в состав бейт дина.
Более того, невозможно знать заранее, кто именно будет соблюдать заповеди. Преподаватели на курсах подготовки к гиюру рассказывали мне, что не раз ошибались в этом. Часто случалось, что люди, которые сначала испытывали огромное воодушевление, в конце концов отдалялись от заповедей, а другие, казавшиеся равнодушными, со временем стали соблюдать все заповеди согласно требованиям Ѓалахи. Таким образом, понятно, что нет иного выхода, кроме как полагаться на решение бейт дина, и при этом можно полагаться на мнение членов бейт дина, склоняющихся к милости, подобно Ѓилелю, даже когда кажется, что претендент не будет соблюдать заповеди после гиюра, поскольку эти судьи нередко оказываются правы.
Крупный скандал
Около пятнадцати лет назад одна супружеская пара обратилась в раввинатский суд Ашдода, чтобы оформить развод. Муж утверждал, что его жена, которая прошла гиюр, не соблюдала заповеди, поэтому ее гиюр не имеет силы, и он не должен давать ей гет. Один из членов бейт дина спросил женщину, соблюдает ли она субботу, и она действительно ответила, что не соблюдает субботу строгим образом. И тогда бейт дин отменил ее гиюр, который она прошла в бейт дине рава Хаима Друкмана, возглавлявшего «Систему гиюра» в Министерстве Главы правительства. Была подана апелляция в Верховный раввинатский суд. Члены Верховного суда – рав Изирер, рав Шерман и рав Шейнфельд, – согласились, что гиюр этой женщины недействителен, так как после него она не соблюдала заповеди. И еще эти раввины постановили, что судьи, входящие в состав судов Верховного раввината по вопросам гиюра, являются «нечестивцами», поскольку, хотя «крупнейшие раввины нашего поколения» запретили делать гиюр людям, не имеющим искреннего намерения соблюдать заповеди, они все равно это делают. Следовательно, все гиюры, сделанные этими судьями, недействительны.
Это постановление наделало много шума, так как оказалось, что гиюры десятков тысяч людей, не соблюдающих субботу, были отменены. Следует подчеркнуть серьезность этого постановления: если бы раввины, вынесшие его, сказали, что судьи по вопросам гиюра просто «невежды», недостаточно знакомые с законами Ѓалахи, или что они допустили ошибку, то гиюры, сделанные ими, нельзя было бы отменить (см. Вавилонский Талмуд, трактат Йевамот, 70а; Рамбам, Законы запрещенной интимной близости, 13, 15). Вот почему члены раввинатского суда Ашдода постановили, что эти судьи – «нечестивцы» (решаим), а потому вообще не имеют права быть судьями.
Нет нужды приводить здесь имена всех раввинов, занимавшихся гиюром, но все они известны как люди, обладающими глубокими знаниями Торы, честные и праведные. Их возглавлял рав Хаим Друкман, посвятивший всю свою жизнь Торе и воспитанию. Кстати, основным инициатором постановления был рав Шерман, годами служивший раввином в израильской армии, и поэтому представители национально-религиозной общественности считали, что он занимает позицию в поддержку Государства Израиль и способствовали его избранию судьей раввинатского суда. Он должен был хорошо знать рава Друкмана и его праведность, но ему все равно хватило наглости назвать рава Друкмана «нечестивцем» и заявить, что сделанные им гиюры не имеют силы.
В конце концов стало ясно, что шокирующее постановление нельзя было оставить без внимания, и дело было передано в тель-авивский раввинатский суд, который постановил, что гиюр этой женщины остается в силе.
Мои статьи в газете «Бе-шева»
В качестве реакции на этот скандал, в июне 2008 года я опубликовал в газете «Бе-шева» четыре статьи, в которых протестовал против недопустимой позиции, определяющей праведных и ответственных раввинов как «нечестивцев». В этих статьях я разъяснял политику судов по вопросам гиюра, склонных к более милосердному подходу, подобно талмудическому мудрецу Ѓилелю. Поэтому члены этих судов верят претендентам на гиюр, заявляющим, что они намерены исполнять заповеди. Кроме того, я опирался на слова судей, сказавших мне, что, по их оценке, большинство тех, кто прошел гиюр, соблюдают субботу. Хотя я сомневался в том, что реальность именно такова, я не сомневался в честности судей, которые так думали.
В заключение я написал: «Хорошо, что в судах по вопросам гиюра заседают раввины, которые склоняются к милости и милосердию и доверяют людям. Они верят, что претенденты на гиюр имеют искреннее намерение исполнять заповеди, и часто жизнь показывает, что они были более правы, чем те, кто склонен к более строгому подходу. И когда члены суда убедятся, что претендент на гиюр действительно намерен исполнять заповеди, они обязаны сделать ему гиюр, а после гиюра он становится таким же евреем, как любой другой еврей».
Однако доводы тех, кто оспаривал этот подход, были для меня убедительными, поэтому, чтобы ответить на них, я выдвинул предложение: «Если по прошествии примерно пяти лет выяснится, что большинство прошедших гиюр в определенном суде не соблюдают субботу, этот суд должен перестать делать гиюры. Но те, кто уже прошел гиюр, являются евреями во всех отношениях. Тем не менее, поскольку станет ясно, что эти праведные судьи чрезмерно доверяют словам претендентов на гиюр, будет правильно, если они выйдут из состава суда по вопросам гиюра. Однако пока их неправота не доказана, все еще желательно, чтобы они продолжали делать гиюр детям, внукам и супругам евреев, основываясь на своей оценке действительности. Неслучайно Всевышний создал такое качество как доверчивость, ведь иногда сложные проблемы можно решить только с его помощью».
Мое объяснение позиции раввинов было недостаточно убедительным
Я объяснил позицию судов по вопросам гиюра и поддержавших их раввинов, насколько это было в моих силах, в рамках принятой аргументации, согласно которой условием прохождения гиюра является оценка членов суда, что претендент будет соблюдать заповеди.
Однако после всех объяснений о праведности Ѓилеля и судей, которые следуют его путем, самый важный вопрос все еще остается в силе. Если на практике в течение многих лет неоднократно выяснялось, что большинство людей, прошедших гиюр, не соблюдают субботу должным образом, то отстаивать прежнюю позицию судов по вопросам гиюра становится сложно. Насколько доверчивыми можно быть и до какой степени можно верить, что претенденты на гиюр искренне намерены соблюдать заповеди, если подавляющее большинство это не выполняет?
На практике, после этого убедительного довода, который не был рассмотрен должным образом, в результате постепенного процесса судьям приходилось более тщательно проверять претендентов, и процесс гиюра становился все более сложным. Кроме того, со временем на должность раввинов городов и верховных раввинов Израиля стали назначаться ультраортодоксальные раввины, склонявшиеся в вопросах гиюра к более строгому толкованию закона Ѓалахи, согласно подходу их наставников.
При этом все раввины знали, что хотя крупнейшие ѓалахические авторитеты, и особенно верховные раввины Израиля прошлых лет, соглашались делать гиюр даже тем претендентам, которые, по всей вероятности, не собирались соблюдать заповеди, например, добровольцам в кибуцах, – они воздерживались от того, чтобы говорить об этом, потому что не могли должным образом объяснить свою позицию. Так случилось, что даже их ученики не могли продолжать представлять их позицию перед лицом решительных атак тех, кто придерживается в вопросах гиюра более строгого подхода. А в ответ на вопрос о гиюрах в кибуцах они объясняли, что раввинат требовал от кибуца предоставить новообращенному условия для соблюдения заповедей, но игнорировали тот факт, что, несмотря на эти требования, на практике большинство прозелитов-жителей кибуца не соблюдали субботу и другие заповеди должным образом.
Рав Рабинович и рав Амсалем
Тем временем великий гаон рав Нахум-Элиэзер Рабинович, благословенна память праведника, призвал нас к более интенсивному поиску решения проблемы гиюра и предотвращения ассимиляции. Его главной идеей был гиюр детей. К сожалению, когда он обратился ко мне, чтобы поддержать его позицию, я еще не закончил обдумывать этот вопрос и потому не мог удовлетворить его просьбу, и он в своей великой праведности не давил на меня. В то же время рав Хаим Амсалем с великой самоотверженностью собирал ответы раввинов на вопросы о гиюре и написал на эту тему несколько книг. Он привел множество источников, доказывающих, что многие крупнейшие ѓалахические авторитеты позднего периода делали гиюр людям, о которых было известно, что они не станут соблюдать заповеди. Глубоко изучив эту тему, я убедился, что имена такова была позиция некоторых крупнейших раввинов.
Понимание позиции раввинов, ответственных за гиюр
Тем временем я продолжал размышлять над этим вопросом, и, изучая все больше примеров гиюра, сделанного великими раввинами прошлых поколений в Земле Израиля и за ее пределами, я пришел к выводу, что хотя изначально (лехатхила) следует делать гиюр только тем, кто искренне намеревается исполнять заповеди, в случае крайней необходимости, чтобы предотвратить ассимиляцию, хотя было довольно ясно, что претенденты после гиюра не будут соблюдать заповеди и вести религиозный образ жизни, многие раввины все равно делали им гиюр. Если члены бейт дина не знакомы с претендентами лично или знают их только по курсам подготовки к гиюру, они могут проявлять доверчивость и верить, что после гиюра те будут соблюдать заповеди и вести религиозный образ жизни. В отличие от этого, раньше, когда раввины делали гиюр, они хорошо знали членов своих общин, религиозных и светских, и понимали, что вероятность того, что прозелиты после гиюра будут соблюдать заповеди, невысока (здесь не место доказывать этот факт, но его можно доказать на примере сотен и тысяч историй).
Объясню это подробнее. За последние двести лет, к несчастью, из-за пренебрежительного отношения к алие в Землю Израиля и к углубленному постижению основ нашей Торы и веры, около девяноста процентов нашего народа перестали соблюдать заповеди. Как правило, отход от религии происходит постепенно: сначала еврей перестает молиться, затем – соблюдать субботу, затем кашрут, но ему еще важно вступить в брак с еврейским партнером согласно закону Моше и Израиля. Евреи, наиболее отдалившиеся от своей веры, вступают в брак с неевреями и не стремятся, чтобы те прошли гиюр. Но некоторые все же хотят, чтобы их нееврейские супруги приняли гиюр, чтобы сохранить связь с иудаизмом или получить наследство от еврейского дедушки. В любом случае, шанс, что супруг-нееврей будет соблюдать заповеди, невелик, потому что вряд ли он будет «праведнее» своего супруга-еврея, принадлежащего к наиболее далеким от религии кругам. И все же, если нееврейский супруг демонстрировал признаки готовности хоть как-то соблюдать традицию, ему делали гиюр.
Необходимость в гиюре мужчин
Тем временем необходимость в гиюре стала более насущной, так как многие из репатриантов-неевреев органично вошли в израильское общество, и многие коренные израильтяне воспринимают их как евреев во всех отношениях и хотят вступить с ними в брак. Если они не пройдут гиюр, сотни тысяч евреев будут жить с нееврейскими супругами, отойдут от еврейской традиции, и окажется, что вместе с ними от иудаизма отойдут и многие их родные, и значительная часть израильского общества отойдет от наследия предков. С другой стороны, если будет найдено разумное решение по гиюру для тех, кто заинтересован в укреплении своей еврейской идентичности, то благодаря этому удастся избежать массовой ассимиляции, и в израильском обществе постепенно начнется позитивный процесс возвращения к традиции.
Кроме того, с ѓалахической точки зрения, в наши дни в Израиле легче сделать гиюр тому, кто готов вести традиционный образ жизни, поскольку, милостью Всевышнего, все израильское общество стало более традиционным, и прошедшему гиюр будет легче присоединиться к большинству, которое соблюдает кашрут, не работает в субботу, отмечает праздники, делает кидуш, устанавливает на косяках дверей мезузы и соблюдает другие традиции. Поэтому на практике, если бы в еврейском народе до сегодняшнего дня продолжали бы следовать в отношении гиюра менее строгому подходу, распространенному в прошлом среди крупнейших раввинов в Земле Израиля и за ее пределами, то можно было бы надеяться, что со временем сотни тысяч людей прошли бы гиюр, что способствовало бы укреплению традиционного образа жизни во всем народе.
Презентация книг рава Амсалема
Около двух с половиной лет назад ко мне обратился выпускник нашей ешивы (в поселении Ѓар-Браха – пер.) рав Рафаэль Далуя, раввин марокканской синагоги в нашем поселении. Он попросил меня устроить презентацию нового издания книг рава Хаима Амсалема. Я колебался, потому что знал, что устроить такую презентацию в нашем поселении и в нашей ешиве означает согласиться с тем, что позиция рава Амсалема занимает важное место в Ѓалахе. Однако, поскольку я уже знал, что этого мнения действительно придерживались некоторые из крупнейших поздних ѓалахических авторитетов, возглавлявших еврейские общины, в которые входили и ассимилированные евреи, я согласился. Вместе с тем, хотя я уже неоднократно изучал законы Ѓалахи, связанные с гиюром, я еще не проанализировал их так глубоко и широко, как привык, прежде чем высказывать свою позицию. Поэтому я не мог сказать, что такова и моя собственная позиция.
Написание книг серии «Жемчужины Ѓалахи»
В этом году я планировал заняться законами Ѓалахи, касающимися взаимоотношений между евреями и другими народами и отношения к различным религиям, а в следующем году – законами гиюра и законами в отношении евреев, оставивших Тору. Однако поскольку сегодня вопрос о гиюре встал на повестку дня, я решил вместе с сотрудниками нашего института заняться сначала законами гиюра, и мы работаем над изучением этого вопроса уже около двух месяцев.
Позиция большинства раввинов затуманена
Исследование показало, что на практике большинство раввинов, служивших в обычных общинах (не харедим, то есть не отделявшихся от всех остальных евреев), делали гиюр супругам-неевреям, хотя было ясно, что они, вероятнее всего, не будут соблюдать заповеди и вести религиозный образ жизни. Однако эти раввины обычно не объясняли, почему согласились делать подобные гиюры.
Этому можно привести несколько возможных объяснений. Во-первых, претенденты на гиюр знали: им следует заявить, что они обязуются исполнять заповеди, – и раввины предпочли им поверить. Когда кто-то возражал, что в глубине сердца человек, проходящий гиюр, не собирается вести религиозный образ жизни, раввины отвечали: «Скрытые намерения сердца не имеют практического смысла». Возможно, к тому же выводу можно прийти на основании того, что отвечали на мои вопросы рав Авраѓам Шапиро и рав Мордехай Элияѓу, опиравшиеся на формальный ѓалахический подход, который гласит, что решение выносит бейт дин, и не следует вдаваться в его соображения. Вопрос в том, насколько можно скрываться за формальными положениями Ѓалахи по данному вопросу, если, с другой стороны, видные раввины решительно заявляют, что в этих случаях речь не идет об искреннем принятии Торы и заповедей, что суды по вопросам гиюра ведут себя неправильно, а их гиюры недействительны.
Второе объяснение: раввины полагались на то, что, возможно, во время церемонии перехода в еврейство и окунания в микве прозелит искренне намерен исполнять заповеди, хотя знали, что после этого он, скорее всего, заповеди соблюдать не будет. Но мы вновь задаем вопрос, насколько можно скрываться за формальными положениями Ѓалахи, если они не соответствуют известной всем действительности, согласно которой большинство людей, принявших гиюр, не соблюдают заповеди? Более того, мы уже дошли до ситуации, когда судьи Верховного раввинатского суда отменили тысячи гиюров на основании этого довода. Таким образом, мы приходим к выводу, что необходимо более убедительное объяснение позиции раввинов, делавших гиюры.
Поэтому можно предположить, что они полагались на мнение ѓалахических авторитетов, считающих, что обязательство претендента соблюдать заповеди не является непременным условием прохождения гиюра. Достаточно того, чтобы этот человек искренне желал присоединиться к еврейскому народу и знал, что в результате этого он становится обязан соблюдать все заповеди Торы, и на него возлагаются все наказания, если он не будет их исполнять, и он удостоится всех наград за их исполнение.
Из этого следует, что большинство раввинов, делавших гиюры, не писали, на какие мнения они полагаются, и это означает, что они хотели затуманить свою позицию. У этого есть несколько возможных причин. Во-первых, возможно, раввины стремились, чтобы их гиюры соответствовали мнениям всех ѓалахических авторитетов, и надеялись, что со временем новообращенные станут соблюдать заповеди. Во-вторых, раввины, судя по всему, хотели, чтобы претенденты обязались исполнять как можно больше заповедей, и если бы те узнали, что это не является непременным условием гиюра, то у них снизилась бы мотивация к соблюдению заповедей. В-третьих, ради уважения к Торе не подобает описывать печальную ситуацию, в которой не соблюдаются ее заповеди.
Но как бы мы ни объяснили позицию раввинов, на самом деле ясно, что крупнейшие раввины, которые несли бремя управления общинами в последних поколениях, делали гиюр претендентам, даже если было известно, что те, скорее всего, не будут соблюдать заповеди. И это были не отдельные раввины, а многие сотни, среди них – величайшие и важнейшие авторитеты (об этих случаях так много рассказов и свидетельств, что ими можно заполнить целые книги, и их должны собирать историки и исследователи).
Необходимость глубокого и точного объяснения
С годами стало ясно, что затуманивание раввинами своей позиции нанесло ущерб, поскольку объяснения наших великих наставников не были прояснены, и многие из их учеников не узнали, как на самом деле решать стоящую перед нами важнейшую проблему гиюров. Кроме того, в нашем поколении существует большая потребность в искренности, так что многим новообращенным трудно обмануть раввинов, да и раввины не готовы вестись на обман.
Между тем смягчающая позиция, выражающая ответственность за весь еврейский народ, ослабевает, так как общественность не понимает соображений раввинов, требующих от претендентов на гиюр соблюдения заповедей, в то время как на практике оказывается, что они не будут этого делать. Так оказывается, что они отвергают честного человека, не желающего соблюдать заповеди, даже если его еврейская идентичность глубже, чем у большинства новообращенных. А тем временем число смешанных браков между евреями и неевреями растет.
Выводы из глубокого изучения ответов раввинов
На практике мы уже изучили сотни ответов, данных крупнейшими ѓалахическими авторитетами позднего периода, которые занимались гиюрами нееврейских супругов евреев. Некоторые из этих авторитетов, например, рав Бен-Цион Меир Хай Узиэль, благословенна память праведника, писали однозначно, что претендент на гиюр не должен брать на себя обязательство исполнять заповеди, и достаточно, чтобы он искренне желал присоединиться к еврейскому народу, что включает осознание того, что после гиюра он будет обязан соблюдать заповеди Торы, и на него будут распространяться все наказания, если он не будет их соблюдать, и награды за их соблюдение.
С другой стороны, некоторые авторитеты пишут, что ни в коем случае не следует делать гиюр человеку, если нет разумных оснований полагать, что он будет соблюдать заповеди. И такова позиция большинства раввинов ультраортодоксальных общин (харедим).
Но большинство авторитетов, обсуждавших эту тему, на удивление, вообще не касаются вопроса о том, должен ли претендент на гиюр брать на себя обязательство соблюдать заповеди. Они подробно обсуждают вопрос, разрешено ли еврею жениться на новообращенной женщине, если он состоял с ней в интимных отношениях до ее гиюра. Но при этом они не говорят о том, должен ли новообращенный исполнять заповеди. Как можно предположить, для них было очевидно, что после гиюра человек будет исполнять заповеди. Однако, учитывая существовавшую уже тогда действительность, невозможно поверить, что раввины были столь наивны. Ведь эти гиюры совершались в общинах, где процент нерелигиозных евреев был высок, и не похоже, чтобы ассимилированный еврей, который уже живет с нееврейкой и хочет, чтобы она прошла гиюр, начнет соблюдать заповеди согласно всем требованиям Ѓалахи. Следовательно, раввины считали, что можно делать гиюр и таким образом. А раз так, получается, что большинство раввинов считали: в случае крайней необходимости, чтобы предотвратить ассимиляцию, можно сделать гиюр тому, кто принимает на себя ответственность за то, чтобы быть евреем, обязанным соблюдать заповеди Торы, хотя на практике он намерен вести себя, как большинство евреев, которые не соблюдают все заповеди.
Изучение Талмуда и трудов ранних и поздних законоучителей также показывает, что в Ѓалахе существует важный подход, согласно которому гиюр зависит не от обязательства соблюдать заповеди, а от обязательства присоединиться к союзу между Всевышним и народом Израиля, которое выражается в осознании обязанности соблюдать заповеди, нести наказание за их неисполнение и награду за исполнение, как все евреи. С Божьей помощью, все эти мнения будут разъяснены в книге из серии «Жемчужины Ѓалахи», посвященной гиюру.
Практическое предложение – гиюр изначально (лехатхила) и постфактум (бедиавад)
В свете всего вышесказанного, в сегодняшнем положении, которое является «ситуацией крайней необходимости», следует предложить две возможности пройти гиюр: лехатхила и бедиавад. Изначально (лехатхила) гиюр будут проходить те, кто искренне намеревается соблюдать заповеди Торы и вести религиозный образ жизни. Эти люди будут иметь статус гер цедек («прозелит-праведник»).
Вторая возможность – гиюр постфактум (бедиавад), для тех, кто не готов взять на себя обязательство исполнять все заповеди, как религиозный человек, но хочет вести традиционный образ жизни (масорти), и при этом заявляет, что принимает на себя Тору и заповеди, как представитель еврейского народа, и что он уважает Тору и любит ее заповеди.
Такой гиюр постфактум (бедиавад) находится на гораздо более высоком уровне, чем тот гиюр, на который было согласно большинство раввинов в общинах диаспоры. Ведь там ассимилированные евреи были крайне далеки от традиции. Они почти не отмечали субботу и праздники, не соблюдали кашрут, тогда как сегодня в Израиле большинство евреев хранят традиции, отмечают субботу и праздники. Поэтому в современном Израиле не сложно соблюдать кашрут и всевозможные традиции, например, прикреплять мезузу. В израильском обществе часто обсуждаются такие темы как еврейские духовные ценности, заповеди об отношениях между людьми, а ведь все это – основы Торы. Кроме того, новообращенные исполняют заповедь заселения Земли Израиля и служат в Армии обороны Израиля, а ведь наши мудрецы сказали, что эти заповеди равноценны всем другим заповедям Торы, вместе взятым. В любом случае, они глубоко выражают еврейскую идентичность тех, кто их соблюдает. Это тем более верно, если новообращенные являются потомками евреев и потому еще больше отождествляют себя с еврейским наследием.
Какая разница?
Нам могут возразить: ведь, согласно подходу авторитетов, придерживающихся в вопросах гиюра более строгого толкования закона Ѓалахи, в народ Израиля войдут неевреи, которые будут считаться евреями! На это мы ответим: какая разница? Если прозелиты будут соблюдать заповеди и вести религиозный образ жизни, то их гиюр будет иметь статус лехатхила и соответствовать мнению всех авторитетов. Если же они не будут соблюдать заповеди, то ведь они все равно вступят в брак с нерелигиозными евреями, не соблюдающими субботу, а евреи, не соблюдающие субботу, могут положиться на мнение тех ѓалахических авторитетов, которые придерживаются в вопросах гиюра менее строгого толкования закона. А когда они сами или их дети укрепятся в соблюдении заповедей и захотят вступить в брак с религиозными евреями, им не придется проходить повторный гиюр. Если же кто-то из них захочет следовать мнению меньшинства авторитетов, которые придерживаются в вопросах гиюра более строгого толкования закона Ѓалахи и считают, что сделанный им гиюр недействителен даже постфактум (бедиавад), то от них потребуется всего лишь повторно окунуться в микве, чтобы их гиюр соответствовал даже самому строгому подходу. Это очень простое действие, которое не должно вызывать каких-либо проблем. Кстати, именно таково сегодня требование многих раввинов из ультраортодоксальных кругов, предъявляемое к тем, кто прошел гиюр в раввинате: окунуться заново в микве, чтобы гиюр вошел в силу.
